Существовать значит быть воспринимаемым беркли смысл. Философия Дж

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.

Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка. Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".

Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить. Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.

Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.

Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.

Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда. Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.

В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.

Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком. Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми - esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним. Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.

Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего. Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.

Одно из главных понятий в философии Беркли - это "идея", под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны. По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.

Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая? Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.

В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия. Бытие, то есть существование - это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: "Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения...". Бытие - это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать. Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости - esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать. Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.

В "Трактате о принципах человеческого знания" Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую. Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие - форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи. Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип "существовать - значит быть воспринимаемым" до "существовать - значит быть воспринимаемым или воспринимающим". Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.

Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие? Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым - posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.

Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий. Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия - ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к "Трактату о принципах человеческого знания" Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей. "Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела. Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет". При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь. Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи - это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как "вещь", "число" или "бесконечность", за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками. Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее - к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое "идея", "бытие", "восприятие" как не абстрактные понятия.

Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам. Локк выделял две группы таких качеств - первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же - все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных. С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать. Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать - абсурд.

Идея существования бога - одна из основных в философии Беркли. Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных. Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании. Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.

Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового. Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.

Д.Юм. Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных. Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.

Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался. Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только "географию ума", то есть приводить в порядок "перцепции", отнюдь не пытаясь заглянуть "за" них. Термином "перцепция" (буквально "восприятие") Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, "рефлексию"). Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости - все это перцепции. "Я" или душа - не более чем "пучок перцепций". К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд "Трактат о человеческой природе" (опубликован в 1739-1740 Несколько позже "Трактата о человеческой природе", в уже упомянутом "Исследовании о человеческом познании", Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций "воображения", причем такого воображения, которое никак не связано опытом. Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате "привычки", послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его "критической философии".
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность. Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству. Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту "этику благожелательности" Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в "Исследовании о принципах морали" (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, - два совершенно изолированных друг от друга мира. Объединяет их только привычка - основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем "ложного" представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха. Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I. Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка. Самое возникновение государства - результат упрочения института военных вождей, которым народ "привыкает" повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов. Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента). Как уже говорилось, первые тома "Истории Англии" были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.

Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году "Естественной истории религии". Там он исходит из того, что "мать благочестия - невежество", а кончает тем, что "народ без религии, если такой найдется, стоит лишь немногим выше животных". "Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса" - такими словами завершается этот трактат Юма о двоякой, консервативной и в то же время просветительной, роли религии и духовенства в истории культуры. Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений. Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм - один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка. Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон. Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон - этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской "Естественной истории религии" ввел в историческую науку понятие фетишизма - культа животных или неодушевленных предметов - как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии. В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид "массового психоза" неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.

Биографические сведения. Джорж Беркли (1685 - 1753) – английский философ. Родился в Ирландии, окончил Тринити-колледж в Дублине, где изучал математику, философию, логику, классическую литературу.

Хотя период творческой деятельности Беркли полностью падает на XVIII в., т.е. эпоху Просвещения, самого Беркли нельзя отнести к просветителям.

Основные труды. «Опят новой теории зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Алсифрон, или Мелкий философ» (1732), «Сейрис, или Цель философских размышлений и исследований» (1744).

Философские воззрения. Онтология. Философия Беркли представляет собой оригинальную комбинациюобъективного и субъективного идеализма 4 : объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается существование только множества человеческих сознаний (душ). Продолжая идущее от античной философии деление бытия на реальный умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый, Беркли (как и Лейбниц) отрицает действительное существование материального телесного мира. По утверждению Беркли:«Существовать – значит быть воспринимаемым» («Esseestpercipi»). Поэтому онтологии как таковой, т.е. учения о бытии, у Беркли, строго говоря, вообще нет.

Концепцию Беркли можно оценить как идеальный сенсуализм 5 , противопоставленныйматериалистическому сенсуализму Локка.

Как и Локк, Беркли для характеристики всего содержащегося в нашем сознании использует термин «идея». Все идеи он делит на «внешние» и «внутренние»:

Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находиться в том, что лишено и чувств, и мышления.

Идеи также делятся на простые исложные. И то, что мы по привычке называем вещами, есть всего лишь сложные идеи, состоящие из ряда простых (например, идея яблока есть совокупность идей зеленого цвета, округлой формы, яблочного вкуса и т.п.). Все осмысленные слова языка, которыми мы пользуемся, обозначают различные идеи, т.е. нечто, находящееся в нашем сознании, и ничего вне его. Поэтому, когда мы говорим, скажем, о времени или пространстве (протяженности), то необходимо учитывать, что на самом деле мы имеем в виду идеи, находящиеся в нашем сознании. И обосновывая этот тезис, Беркли приводит любопытный аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то почему тогда время страдания ощущается нами как длящееся долго, а время удовольствия пролетает мгновенно? Аналогично, оценивая протяженность тел, мы имеем дело только со своим субъективным восприятием: удаленные тела кажутся меньше, близкие – больше, когда мы смотрим на них через линзы (очки, подзорная трубы и т.п.), предметы меняют свои размеры; кроме того, разные люди неодинаково оценивают один и тот же объект.

Последовательно развивая свой подход, Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств (Галилей, Локк и др.). Поскольку не существует вещей, вызывающие в нас те или иные ощущения, то утрачивает свой смысл деление на качества, принадлежащие вещам объективно (первичные – протяженность, тяжесть, форма и т.п.), и те, которые могут быть поняты как субъективное восприятие первичных качеств (вторичные – цвет, вкус, запах и т.п.). И первичные, и вторичные качества – это всего лишь ощущения.

Связь между ощущениями различного типа (зрительными, слуховыми, вкусовыми и т.п.) также не имеет объективного характера : и только в силу опыта и привычки мы определенную совокупность ощущений принимаем за ту или иную вещь, хотя эта вещь реально не существует. А если бы она существовала и была бы чем-то отличным от данного комплекса ощущений, то мы ее все равно не могли бы воспринять, так как все, происходящее извне, воспринимаем только через органы чувств, как ощущения.

Строго говоря, представление о существующих объективно и вне нас вещах не нужно нам для того, чтобы объяснить источник ощущения. Как доказывают факты сновидений и бреда сумасшедших, ощущения не обязательно приходят извне, они могут возникать и внутри сознания.

Беркли также отрицает существование любых абстрактных идей , признавая существование исключительно конкретных: мы не воспринимаем «человека», «дерево» или «протяженность», а всегда только «этого человека», «это дерево», «протяженность этого предмета». Абстрактные идеи, по мнению Беркли, - это опасные иллюзии. При этом Беркли выступает не столько против материалистических тенденций современного ему деизма Декарта, Ньютона, Локка. Он много внимания уделяет критике понятия «абсолютного пространства и времени» у Ньютона, но особо обрушивается на понятие «материя» или «материальная субстанция». Беркли утверждает, что это последнее понятие ничего не дает нам для понимания бытия, а потому оно просто не нужно. А так как его принятие ведет к материализму, атеизму и безбожию, то оно еще и весьма вредно. Поэтому вообще лучше от него отказаться.

Таким образом, в онтологии Беркли признается существование только множества человеческих сознаний (душ, интеллектов, разумов), воспринимающих различного рода идеи. Но тогда чем объясняется различие между идеями, которые мы по своему желанию можем создавать в своем сознании, и теми, которые приходят к нам извне без нашего желания? Решая эту проблему, Беркли вводит в свою онтологию Бога, который посылает всем человеческим сознаниям ощущения как знаки, чтобы люди могли регулировать свою жизнь и сохранять ее. Этот шаг позволяет Беркли решить еще одну проблему – проблему стабильности мира. Когда люди перестают воспринимать некую вещь, та не исчезает (как следовало бы из предыдущих рассуждений), поскольку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.

Судьба учения. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной (XIX–XXвв.): на философию жизни, эмпириокритизм (махизм), феноменологию, экзистенциализм.

но Хайдеггер имел в виду конечно загиб самого бытия, в самораскрытии фундирующего сущее, каковое, будучи сущим, т.е. существующим, обязано являться другому сущему, быть в этом другом. открыться другому, а другое - воспринять открывшееся (вот правота Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым), а для этого необходимо быть открытым открывшемуся или способным открывать, и, такими образом, бытие фундирует мышление как созерцательную или проницательную рефлексию, через которую бытие является самому себе как вот-бытие, оставляя позади все заботы...

и конечно дело не в стремлении к господству над сущим как таковым, каковое в природе как раз самораскрытия бытия, а в утрате связи с бытием и изменении характера господства с гармонизирующей силы воли к бытию на силу разрушительного произвола существования.

и потому... Триединый Бог НЕ МОГ ни не породить Мир, ни не господствовать над ним как его Отец.

April 26th, 2015 , 03:53 pm

Оригинал взят у evgeniirudnyi в Сознание определяет физику

Комментарии к статье

Donald David Hoffman, Chetan Prakash, Objects of consciousness , Frontiers in Psychology, v. 5, N 00577, 2014.

В целом я крайне рекомендую статью к прочтению. Она хорошо показывает, что когнитивная наука не только уже близка к кантианской революции (пространство и время — это формы сознания), но также, что когнитивной науке никуда не уйти от епископа Беркли: esse est percipi (существовать — значит быть воспринятым).

________________________________________ ________

сознание, поскольку оно со-знание, а не раз-знание, корениться в бытии как основании единства много-образия сущего, каковое есть бытие-этого-в-другом, откуда принцип Беркли, ибо вос-принимать значит каким-то образом принимать выступающее из себя это в себя, интериоризировать экстерьер этого сущего. Только тогда не esse, а existentia.

стало быть, бытие определяет сознание как синтез образа единого мира сущего, а оно физику как свое представление этого мира.

Но бытие как таковое есть Бог и потому "Бог во всем и все в Боге".

это уже не Кант (Кант - типичный занудно-дотошный бюргер).

это неоплатоническмй пан-ен-теизм

такое сознание характерно для высших коллективных хищников или копытных, обитающих на открытых пространствах с координацией сложных совместных действий

однако западное сознание в условиях распада традиционных коллективных идентичностей все больше походит на сознание насекомых-индивидуалистов типа тараканов, т.е. американцы любят тему зомби потому, что все больше на них похожи

October 6th, 2014 , 12:23 am

Оригинал взят у sspr в Логическое опровержение аргумента Эпикура

пока Я есть, Смерти нет, а если Смерть придет, Меня не станет.

"Я не существую" - бессмыслица.

но "Я могу не существовать" осмыслено, ибо если Я никем и ничем не ощущаюсь и никого-ничего не ощущаю, то Я не существую. :)

существовать - значит ощущаться или ощущать (с) Беркли

в этом радикальное отличие Бытия-Смерти от бытия сущего, т.е. от существования как бытия-из-себя-в-другое, и источник гедонизма, для которого не существовать - значит не быть и потому надо гнаться за наслаждениями и прочими острыми ощущениями.

December 10th, 2013 , 12:35 am

уже давно стало очевидным -
картезианство это ловушка.

в самом деле, непосредственной очевидностью для меня
является не cogito , но sentio - sentio ego sum , ибо
ego без sentio не узнает что оно ego и cogito.

более того, cogito есть заторможенное actum sentio или

чувство, пролагающее себе путь для отложенного действия
которое может никогда не осуществиться как действительность,
но оказаться действенным как cogito. И cogito не возможно
без проницательного взора, коий есть также sentio, но не
reflexio, иногда даже в состоянии созерцания -
воспринимать, проницая.

Теперь становиться ясно, что sum потому и sum, или ex-sistentia,
что нечто, выходя из себя, входит в не-себя

В меня входят вещи как чувственные образы и я вхожу в них,
проницая вещи. и без непосредственного чувства самого этого
вхождения-из-хождения меня нет.

Но это и есть вот-бытие и основание несокрытости истины - синергия

Здесь конечно скрытая отсылка к Беркли - существовать значит восприниматься .

Но это не англосаксонский эмпирико-сенсуализм как формальная оппозиция
дуализму Декарта, ибо сама категория чувства не совпадает с ощущениями
Локка-Юма-Канта.

Тем более это не теория рефлексов.

July 25th, 2013 , 04:33 am

существовать значит быть воспринимаемым (с) Беркли.

а быть воспринимаемым значит быть вне себя в воспринимающем.

воспринимающим может быть и муравей, и Бог.

или электрон

экзистенция - выступление из себя в другое

понятно, что бытие вне себя принципиально отлично от бытия в себе

стало быть, не-существовать значит быть только в себе

но только себя не существует и посему

не-существовать значит быть во всем, т.е. быть бытием, но не сущим.

ЗЫ
У Аристотеля подлинное бытие - бытие актуальное, т.е. статуарное
и действующее, а неподлинное - потенциальное, т.е. текучее становление,

которое у Гераклита есть проявление всегда одного и того же Огня-Логоса,
правящего миром, .

July 5th, 2013 , 08:25 am

Оригинал взят у mikeura в восприятие как культурная практика

интересные рассуждения togo о природе иллюзии

"Являются ли иллюзией фазы луны? Смотря на новую луну у меня и мысли не возникает о том, что Луна изменила форму. Объяснение фаз луны настолько оказалось уже в подкорке, что я не испытываю этой иллюзии. Рассказывают (не помню источник) о человеке, который прожил всю жизнь в джунглях и никогда не бывал на открытой местности. Оказавшись однажды на открытых пространствах и увидев вдали корову (животное, с которым был ранее не знаком), он воспринял её как крошечного зверя, о чём и поведал своему спутнику. Впоследствии же, приблизившись к животному, был крайне удивлен. Человек этот испытал иллюзию. Мы же такой иллюзии уже никогда не испытываем (нас не удается обмануть), так как привыкли к тому, что предмет может быть сильно удален и в случае характерной формы автоматически (бессознательно) подгоняем его размеры.

я хотел бы подкрепить таким высказыванием Н. Мальбранша

"Думать, что мы видим тела такими, каковы они сами в себе, предрассудок, ни на чем не основанный. Наши глаза, будучи нам даны лишь для поддержания нашего существования, прекрасно выполняют свое назначение и дают нам идеи о предметах, соответствующих идее величины нашего тела, хотя бы в этих предметах было бесчисленное множество частей, которые глаза не открывают нам.

Не для того даны нам наши глаза, чтобы судить об истинной сущности вещей, но лишь для того, чтобы мы имели возможность знать, какие вещи нам могут быть вредны и какие в чем-либо полезны".

________________________________________ ________________

бытие сущего возможно лишь как вот-бытие,
которое есть бытие-в-другом - существование, -

т.е. бытие-как-таковое порождает сущее , каковое не может быть само по себе ,
но лишь в ко-экзистенции с другим сущим

о сущем-самом-по-себе невозможны никакие ни утверждения, ни чувственные образы, ибо такое сущее не-есть в другом, т.е. не существует и не есть сущее.

но ежели мы делаем утверждения о чем-то или чувствуем его, оно есть в нас и стало быть существует как сущее хотя бы и не физически, но психически.

далее, мы можем себя элиминировать как человеческое и рассматривать любое особое сущее, через которое осуществляется вот-бытие и экзистенция, т.е. в котором бытие становится феноменом - само-себя-себе-для-себя-являющее, не оставляющее места для сущего-самого-по-себе как оксюморона

если мы читаем Беркли только по-человечески, мы неизбежно впадаем в солипсизм.

потому что все может оказаться бредом единственного душевнобольного существа,
и это будет самым простым и вероятным допущением.

но это от антропоцентризма.

потому что у него все в Боге и имплицитно в Его энергиях, каковые не материя

и идеальное сущее для вот-бытия - Бог, причем триединый.

тут есть корреляция с конфликтом Фрейда с Юнгом.

т.е. война ин-ди-вида с видом

отношения ближе-дальше уточняются - как ближе.

но еще до этого подсистема зрения обладает врожденной
способностью выделять цвета и контуры, различать фон и фигуры.

стало быть система зрения 3-уровневая:

Сенсорный материал на сетчатке;
- бессознательный интерпретатор;
- осознание созданной интерпретатором картины ("идей ума").

в случае рассматриваемого Беркли прозрения слепорожденного,
его зрение становится на фоне уже ставшего сознания, но еще без
ставшего интерпретатора, и поэтому первичные зрительные восприятия
будут доступны сознанию как плоские цветные пятна. И лишь потом,
в процессе во-многом осознаваемого становления интерпретатора,
появится объемная картина.

зрительные галлюцинации возникают в интерпретаторе,
часто под действием других подсистем, поскольку есть обратные
связи между уровнями. при этом может активироваться и сетчатка,
вызывая зрительные ощущения и их интерпретацию.

опыты по гипнозу:
пациенту внушали что к его коже прижата горящая свеча.
и у него в самом деле образовывался волдырь от ожога,
поскольку через подсознание автоматически включалась
система защиты от возгорания кожи.

Джордж Беркли (1685 – 1753) английский философ. Один из мыслителей, рассматривающих проблему восприятия человеком действительности не с позиций материализма, а субъективного идеализма.

Основные идеи:

Беркли, затрагивая вопрос о познании человеком мира, провозглашает принцип «существовать, значит быть воспринимаемым». Все вещи существуют постольку поскольку «Я» их воспринимает и познаёт. Вне моего разума и разума других людей вещь может существовать только в разуме Бога, который и выступает гарантом существования вселенной, как неизменно воспринимающий «вечный дух». Поэтому реально существует только духовное бытие. Духовное бытие делится на души и идеи. Идеи это воспринимаемые нами субъективные качества вещей, которые пассивны. Содержание этих «восприятий», ощущений не зависят от нас. Для нашего познания они выступают в качестве объекта и происходят от органов чувств. При этом идеи это не копии вещей, и не могут являться нам посредством абстракции. Идея это единство, проистекающее из самой единичности ощущений. Идея воспринимается нами как слово, отделённое от вещи (номинализм). Поэтому идеи существуют только в душе, которая изначально деятельна, активна и направлена на восприятие. Раскрывая далее значение своего тезиса, Беркли говорит о том, что недопустимо рассматривать о материальной субстанции как вещественной основе тел вне зависимости от разума. Если субстанция лежит вне разума то, в этом случае мы не сможем её познать. Это происходит по той причине, что мы не можем прийти к некой универсалии посредством абстрагирования чувственного восприятия материи, так как нами воспринимается не материя как таковая. Мы фиксируем лишь наши «ощущения – идеи», предоставленные посредством органов чувств, но при этом наши органы чувств не осведомляют нас о существовании самих вещей. Вещи для нас это сумма наших восприятий или идей. Таким образом, субстанция не может существовать как материальный субстрат. Беркли также не соглашался с теорией первичных и вторичных качеств. Он был убеждён, что «первичность» (протяжённость, форма, движение) не существует. Все качества вторичны, так как бытие любого свойства сводиться к «способности» быть воспринимаемым. Если объект, его свойство не воспринимаются человеком или Богом, то, следовательно, они не существуют. Поэтому мы можем говорить о том, что в философии Беркли бытие каждого предмета «относительно» не самостоятельно, и зависит от включенности в область «ощущений» субъекта воспринимающего.

Философия д. Юма

Д. Юм ставит в центр философствования учение о человеке. В учении о человеческой природе, в свою очередь образующем ядро философии человека, примечательна и заслуживает специального обдумывания уже сама структура. Начинается трактат с теоретико-познавательного раздела. Раз опыт и наблюдение суть первооснования науки о человеке, то сначала надо обратиться, настаивает Юм, к тщательному изучению человеческого познания, к обоснованию опыта, вероятности и достоверности познания и знания, к исследованию человеческих аффектов, потом перейти к морали, добродетели, к проблемам справедливости и собственности, государства и права как важнейшим темам учения о человеческой природе. Итак, если теория познания - первооснование концепции человеческой природы Юма, то рассуждения о социально-нравственных сюжетах - её цель и результат. Юм включает в человеческую природу следующие главные признаки:

1) "Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке...";

2) "Человек не только разумное, но и общественное существо...";

3) "Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям...".

"Итак, - заключает Юм, - природа, по-видимому, указала человечеству смешанный образ жизни как наиболее для него подходящий, тайно предостерегая людей от излишнего увлечения каждой отдельной склонностью во избежание утраты способности к другим занятиям и развлечениям".

Примат "смешанного образа жизни" человека и разносторонности человеческой природы склоняет Юма к правильному заключению о необходимости избегать крайностей в философских трактовках человека и обращенных к нему моральных, политических, научных и прочих рекомендациях. Ни призывы к совершенствованию разума, ни апелляция к общественной активности, ни требования морального обновления не должны заходить слишком далеко: это было бы нереалистично и немилосердно по отношению к человеку. Силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В полный скептицизм и беспредельную мизантропию впадать, конечно, недопустимо. Но и тон восторженного оптимизма применительно к познанию и нравственности неуместен. В отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.