Имя Томаса Гоббса (1588-1679) занимает весьма почетное место не только в ряду великих философских имен его эпохи - эпохи Бэкона, Декарта, Гассенди, Паскаля, Спинозы, Локка, Лейбница, но и в мировом историко-философском процессе .

Томас Гоббс - английский философ. Получил образование в Оксфорде, где занимался классическими языками; перевел Фукидида на английский язык и Гомера на латинский. Был секретарем у Ф. Бэкона и одно время учителем будущего короля Карла II. За свои сочинения часто подвергался гонениям и в зависимости от политических обстоятельств жил то в Англии, то на материке .

В годы реставрации Карла II Гоббс переживал весьма трудные времена. Роялистская и в особенности клерикальная реакция подвергла философа травле, обвиняя его в атеизме - весьма распространенное и опасное в те времена обвинение («О гражданине» и «Левиафан» были включены папской курией в «Список запрещенных книг»). Отводя эти (и другие) обвинения, Гоббс был вынужден защищаться в небольших специальных работах .

Большую роль в системе философских воззрений Гоббса играет проблема человека не как физического, но как разумного существа. Как таковой он - субъект морали и одновременно политики. Если физика изучает природные, естественные тела, то моральная, или гражданская, философия, пользуясь дедуктивно-синтетическим методом, трактует искусственные тела, создаваемые человеком, важнейшим из которых является государство. Исходное понятие здесь - человеческая природа.

Гоббс с большой силой подчеркнул эгоистическую природу человека, определяемую как его стремлением к самосохранению, так и тем более самыми различными интересами, углубляющимися и усложняющимися в условиях цивилизации. Многообразная игра интересов, говорит Гоббс в «Левиафане» (глава 11), приводит к оспариванию, казалось бы, самых незыблемых геометрических истин.

Натуралистическое понятие человека положено Гоббсом и в основу его концепции происхождения и сущности государства, самого важного из «искусственных тел». Человеческое общество проходит две стадии. Первая из них - это естественное состояние. Здесь люди живут, подчиняясь в основном своим чувственным влечениям и руководствуясь естественным правом. Оно в принципе дает каждому человеку право на все, чего ему хочется, но интересы и право одного наталкиваются на аналогичное право другого. Здесь люди живут по правилу «человек человеку волк», а в обществе царит «война всех против всех», грозящая людям всеобщим истреблением.

Возможность выхода из этого состояния заложена в разумности человека, естественных законах, простых правилах морального благоразумия. Все они сводятся к древнему «золотому правилу» (зафиксированному и в Евангелии): не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой. Это правило самоограничения эгоизма с необходимостью толкает людей на путь заключения общественного договора, в результате которого и возникает государство. Суть договора в том, что его участники, обладая великим даром речевого общения, вступают благодаря ему в гражданское состояние, отказываются от значительной части своих естественных прав, отчуждая их в пользу верховного главы государства и подчиненных ему служителей. Естественные законы, которые в природном состоянии выступают лишь как тенденции, непрерывно перебиваемые чувственными страстями, в гражданском состоянии получают наибольшие возможности для своего проявления. Государственность становится, т.о., главным морально воспитующим фактором цивилизации. Право и мораль сближаются, различие между ними сохраняется в том, что гражданские законы - писаные, а естественные - неписаные. Верховная государственная власть - абсолютна, ее носитель (не обязательно король) не разделяет ее ни с кем. Его действия, однако, не произвол, ибо действию законов «суверен подчинен так же, как последний из его подданных» (Левиафан. - Соч., т. 2, гл. 30). Граждане сохраняют многие из естественных прав (гарантию на жизнь, экономические и семейные отношения, воспитание и др.) и в меру этого свободны .

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, сила, разумность политической жизни общества, общее благо людей, их согласие, которое составляет условие и «здоровье государства»; его отсутствие приводит к «болезни государства», гражданским войнам или даже смерти государства. Отсюда Гоббс делает вывод, что все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Понятия добра и зла различаются только государством, человек же должен подчиняться воле государства и признавать дурным то, что признает дурным государство. При этом государство должно заботиться об интересах и счастье народа. Государство призвано защищать граждан от внешних врагов и поддерживать внутренний порядок; оно должно давать гражданам возможность увеличивать свое богатство, однако в безопасных для государства пределах .

Только в государстве существует всеобщий

масштаб для измерения добродетелей и

пороков. Им могут служить лишь законы

каждого государства.

Томас Гобсс (1588 – 1679) – английский философ-материалист. Основные труды: "Левиафан", "О теле", "О человеке", "О гражданине". Последние три трактата представляют обзор взглядов Гоббса – философских, политических и социальных воззрений автора.

Онтология Т.Гоббса материалистична и детерминистична, он отверг существование "мыслящей субстанции" Декарта. В гносеологии Гоббс является сенсуалистом, признавая, однако, декартовский рационализм, без которого наука в принципе невозможна. Продолжая линию Ф.Бэкона, Гоббс сместил центр интереса философского познания на общественные явления.

Государство рассматривается Гоббсом с двух позиций:

1) с точки зрения биологического процесса; 2) с точки зрения "общественного договора". Первоначальное состояние жизни людей – "война всех против всех". "Общественный договор" относительно государства, которое призвано "держать всех в страхе", но при этом сохранять устойчивое гражданское состояние. Гоббс выделяет в законодательстве гражданское и естественное право (он сформулировал 20 "естественных законов").

Этика Гоббса основана на признании "естественной природы" человека: стремление к самосохранению и удовлетворение потребностей. Добро и зло обусловлены разумным пониманием их. Моральный долг суть осознание необходимости выполнения "общественного договора". Интересы государства объявляются мерой нравственности человека.

Джон Локк

Действия людей – лучшие

переводчики мысли.

Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ-материалист, экономист и писатель. Основные труды: "Опыт о человеческом разуме", "Два трактата об управлении государством", "Письма о терпимости", "Исследование об естественном законе" и др.

Онтология Локка – материализм. Материалистична и его гносеология. В основе познания – чувственность, опирающаяся на интуицию (обобщенную мысленную очевидность) и мышление, т.е. сенсуализм, эмпиризм и рационализм. Он не приемлет декартовское учение о "врожденных идеях". Учение Локка о душе как "чистой доске" (лат. tabula rasa), на которой опыт человека оставляет свои "следы" (идеи), суть понимания познания.

Локк различает идеи первичных и вторичных качеств, являющихся результатом опыта. Однако первичные качества (протяженность, форма, масса и другие) являются отражением объективных качеств вещей, а вторичные (цвет, запах, вкус) определяются содержательно спецификой органов чувств. Как мы увидим, позднее такое противопоставление первичных и вторичных качеств послужит субъективному идеализму главным аргументом в его онтологии.

В учении об обществе и государстве Локк исходит из "теории общественного договора" Гоббса. Однако первоначальным, "естественным состоянием" Локк считал "состояние равенства", где каждый имеет прав не больше, чем другой. К тому же он полагал, что народ по общественному договору имеет право решать вопрос о правителе, если он нарушает договорные обязательства. Локк впервые обосновывает разделение законодательной и исполнительной ветвей власти.

Английский сенсуализм субъективного идеализма

Как было сказано выше, материалистический сенсуализм Локка (особенно учение о первичных и вторичных качествах) послужил источником возрождения сенсуализма субъективного идеализма.

Джорж Беркли

Если существовать стоит раньше,

чем быть воспринимаемым, то мы

никогда не сможем узнать, что это такое.

"Esse est percipi" (существовать, значит

быть воспринимаемым).

Джорж Беркли (1685 – 1753) – английский философ, субъективный идеалист, продолжатель сенсуалистической традиции, занимался преподавательской деятельностью, будучи в сане священника. В последние годы жизни (с 1734 г.) Беркли был епископом в Ирландии. Основные работы: "Трактат о принципах человеческого знания" (всего на 16 страницах – программное изложение сути философских взглядов), "Три разговора между Гиласом и Филонусом", "Алсифрон" (философия этики и религии).

Исходя из локковского сенсуализма и его учения о "первичных и вторичных качествах" Беркли последовательно превращает сенсуализм в абсолютный субъективный идеализм, очищая последний от материализма. Беркли отрицает существование "первичных качеств" (объективных), доказывая, что они также "вторичны" (субъективны). Все качества вещей зависят от чувственного восприятия субъекта и без него не существуют. Основной берклианский принцип бытия – "существовать – значит быть воспринимаемым" – следует понимать так: вещи обладают реальным бытием лишь в сознании субъекта. Другой фундаментальный принцип Беркли: "Вещи есть комплексы ощущений".

Говорить об объективном существовании вещей (независимых от ощущений) нельзя. Все наши знания вещей (в том числе, знания об их существовании) взяты из ощущений, восприятий. Беркли – номиналист. Он отрицает существование общего, поскольку оно чувственно не воспринимается, существуя лишь в мышлении.

Беркли приложил немало усилий, чтобы приспособить свою философию к нуждам богословия. Однако продолжателями и рационализаторами философских идей Беркли являются и вполне светские философы: Д.Юм, И.Кант, Э.Мах и другие, в том числе и современные.

Рационализм философии Нового времени

В противоположность английскому сенсуализму континентальная философия разработала рационалистическую методологию философского и научного познания. Родоначальником рационализма Нового времени является Рене Декарт; его последователи – Спиноза, Мальбранш, Лейбниц были как материалистами (Спиноза), так и идеалистами (Лейбниц).

Рене Декарт

Cogito ergo sum.

(Мыслю, следовательно, существую)

Рене Декарт (латинизированное имя Картезий) (1596 – 1650) – французский философ, математик и естествоиспытатель. Большинство философских работ посвящено гносеологии и методологии познания: "Правила для руководства, ума". "Рассуждение о методе", "Размышление о первой философии", "Начала философии". Декарту принадлежит немало работ по математике и естествознанию.

В своих методологических пристрастиях Декарт был убежденным рационалистом. Исходным принципом философского и научного познания является требование: "во всем должно сомневаться". Поэтому началом всякой науки должна быть "первичная достоверность" – ясность и отчетливость исходного знания. Чувственное познание часто обманывает. Единственное, что не обманет – это ясность, достоверность и отчетливое знание разума. Подобная достоверность выражена в самоочевидности экзистенциального (бытийного) факта, как полагал Декарт: "Мыслю, следовательно, существую".

Примером истинного вывода в рациональном познании служит математика, где доказательство следует из ясных и однозначно истинных утверждений – аксиом. Декартовский рационализм не отрицает значимости чувственного момента в познании. Материальная субстанция наделена способностями восприниматься чувствами. Кроме материальной субстанции, которая обладает атрибутом протяженности, имеется субстанция духовная, основным атрибутом которой выступает мышление. В этом обнаруживается дуализм декартовской онтологии.

Декарт не выступает против креационистской концепции природного бытия. Бог сотворил мир материи и дал общее количество движения ей. Больше Бог не вмешивается в дела природы. "Концепция двойственной истины" в философии Декарта является защитным механизмом от преследований церкви.

Предметом не утихающих споров является "теория врожденных идей" Декарта. Как полагал Декарт, способность познания определяется не чувственностью, а наличием разума (способности мышления). По остроумному замечанию Лейбница на тезис сенсуализма: "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах", – следует добавить, – "кроме самого разума". Содержание способности познания – "врожденные идеи", - существуют от рождения и являются изначально абсолютно истинными: идея бога, духовной и материальной субстанции, аксиомы геометрии и др.

Французская философия XVIII века: Просвещение и материализм

В 1789 г. во Франции произошла буржуазная революция. Ее духовными предвестниками стали философы французского просвещения и материализма. Просвещение XVIII века во Франции объединило в своих рядах всех прогрессивных представителей философской мысли. Общим фронтом борьбы против схоластической философии, религии, религиозных предрассудков и суеверий становится философское просвещение, в рядах которого находились замечательные философы, писатели и социально-политические мыслители: Шарль Монтескье, Вольтер, Руссо и др.

Шарль Луи Монтескье

Многие вещи управляют людьми: климат,

религия, принципы правления, примеры

прошлого, нравы, обычаи; как результат

всего этого образуется общий дух народа.

Шарль Луи де Секунда, барон де Ла Бред и де Монтескье (1689 – 1755) – философ-просветитель, политик, социолог, правовед. Основные произведения: "Персидские письма", "О духе законов", "Размышление о причинах величия и падения римлян", "Размышления о всемирной монархии".

Основные философские идеи:

– Монтескье – деист. Он признает бытие Бога, но лишь в качестве обезличенной первопричины мира. В онтологии склоняется к материализму. Считает человека частью природы. Монтескье сенсуалист в теории познания. Разум лишь оценивает результаты опыта. Значение наук видел, прежде всего, в борьбе с суевериями;

– Монтескье является создателем теории географического детерминизма. Основным фактором развития общества он считал географическую среду: климат, почву, растительный и животный мир и т.п. Монтескье первым пытался отыскать естественные причины функционирования и развития общества;

– в политологии Монтескье исходил из признания "естественного состояния общества" и "общественного договора". Общество и государство – результат последнего;

– из трех форм государственного правления – республиканской, монархической и деспотической – Монтескье выбирает республиканскую как управляемую принципом добродетели;

– Монтескье придавал важное значение демократическому разделению властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Я могу быть не согласным

с Вашим мнением,

но я отдам жизнь

за Ваше право его высказать.

Франсуа Мари Аруэ (псевдоним – Вольтер) (1694 – 1778) – французский философ, писатель, мыслитель, жизнь и деятельность которого стала олицетворением эпохи Просвещения в Европе. Основные сочинения: "Философские письма", "Метафизический трактат", "Опыт о нравах и духе народов", "Карманный философский словарь". Вольтером написаны десятки трудов философско-художественного содержания.

Основные философские идеи:

– в онтологии Вольтер – деист, выступающий против теологии и атеизма одновременно. Бог представляется как целесообразная сущность природы. Идеи онтологии материалистичны;

– выступает против дуализма души и тела. Душа есть жизнь тела;

– в гносеологии Вольтер сенсуалист. Критиковал теорию "врожденных идей" Декарта. Источником мышления является опыт;

– основанием религии Вольтер считал заблуждение одних и намеренный обман других. "Религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец". Однако религия необходима как основание нравственности общества;

– "философия истории" (термин введен самим Вольтером) – наука, изучающая исторический процесс как результат разумной деятельности людей (особенно просвещенных монархов). Уровень просвещения народов и управителей определяет скорость и степень их исторического развития.

Жан-Жак Руссо

Человек рожден свободным,

а между тем везде он в оковах.

Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) – французский философ, социолог, теоретик педагогики, представитель демократического направления Просвещения. Основные сочинения: "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей", "Об общественном договоре", "Эмиль, или О воспитании", роман "Новая Элоиза", "Исповедь", "Прогулки одинокого мечтателя".

Основные философские идеи:

– в онтологии Руссо дуалист, деист. В гносеологии – сенсуалист, но признавал врожденность нравственных идей. Причиной падения нравственности Руссо считал культурный и научный прогресс;

– "естественное состояние" людей – равенство. Имущественное расслоение людей (частная собственность) является первой причиной неравенства. Вторая причина неравенства – образование государства, закрепившее неравенство в законах;

– государство есть результат осуществления "общественного договора" между богатыми и бедными и, по идее, должно стать гарантом справедливости и мира. Третьей причиной (и ступенью) неравенства становится деспотизм монарха;

– природа является естественным наставником и учителем человека, как это было в "естественном состоянии" человека;

– религия христианства критикуется за ее связь с государством и его делами. Это "гражданская религия", противная естеству человека. "Истинно-естественная" религия признает Бога как источник движения, упорядоченности и целесообразности природы. Бессмертие души признается Руссо как аргумент против зла и неупорядоченности жизни современного человека.

Французский материализм XVIII века был представлен в двух формах: как деистическая философия и более поздняя как механистический материализм, с явным атеистическим уклоном. Материализм представлен в трудах Д.Дидро, Д.Аламбера, Ламетри, Гольбаха, Гельвеция.

Дени Дидро

Мой читатель, читая меня, неизменно

помни, что чувства составляют

источник всех наших знаний,

что природа не бог, человек не машина,

гипотеза не факт.

Дени Дидро (1713 – 1784) – французский философ-материалист, вдохновитель, главный редактор и автор многих статей в 35-томной Энциклопедии, просветитель, воинствующий атеист, теоретик искусства. Основные философские работы: "Исследование о достоинстве и добродетелях", "Мысли философа", "Письма о слепых в назидание зрячим", "Мысли об истолковании природы", "Философские принципы материи и движения" и др. Вышли в свет многие романы антиклерикального и философско-нравственного характера.

В ранних произведениях Д.Дидро продолжает деистические традиции просвещения. Однако позднее он становится на позиции материализма и атеизма. Труды Дидро стали популярны в России. В 1773 г. по приглашению Екатерины II он посетил Россию. Его беседы с Екатериной II, записанные Дидро, в 1902 г. переведены на русский язык (сокращенно) и озаглавлены "Дидро и Екатерина II. Их беседы, напечатанные по собственноручным запискам Дидро".

В онтологии Дидро был последовательным материалистом. Движущаяся материя – единственная субстанция и причина ее существования, изменения и развития заключена в ней самой. Движение суть атрибут материи, и нет надобности искать источник ее активности вне самой материи.

Сознание и материя, согласно Дидро, находятся в единстве: первое есть продукт эволюции второй. Вся материя обладает атрибутивным свойством ощущения. Именно это свойство "ощущать" является основанием возникновения сознания в эволюционном процессе.

В познании Дидро вместе с Гельвецием и Гольбахом придерживался сенсуализма, утверждая опыт источником и критерием наших знаний. В социальной философии Дидро высказывался как субъективный идеалист, полагая сознание законодателя или монарха решающим фактором общественного развития. Дидро придерживался "теории общественного договора". В политике разделял идеи конституционной монархии.

Перу Дидро принадлежит множество сочинений по этическим вопросам, где он выступал противником аристократического аморализма, беспредельного гедонизма, предлагая утилитаристскую этику, отвечающую интересам и потребностям третьего сословия.

Дидро предпринял попытку найти естественное основание единства этики и эстетики. Образцом подражания для художника должна стать природа, и, следовательно, в искусстве следует творить сообразно законам природы. Просветительский реализм Дидро сочетался с элементами буржуазного морализирования.

Наибольшее распространение во Франции накануне Великой революции 1789 г. получил механистический материализм, ярким представителем которого является Ламетри.

Жульен Офре де Ламетри

Человек – это машина,

и во всей Вселенной существует

только единственная субстанция

в разных формах.

Жульен Офре де Ламетри (1709 – 1751) – философ-материалист, ученый и врач. Преследовался за атеистические и материалистические сочинения. Основные сочинения: "Естественная история души", "Человек-машина", "Человек-растение", "Система Эпикура", "Искусство наслаждения и школа сладострастия".

Основные философские идеи:

– материя – протяженная, движущаяся, активная, ощущающая субстанция. Формами бытия материи выступают неорганический, растительный, животный и человеческий мир;

– эволюционные процессы являются естественными и необходимыми для качественного формирования мира;

– "человек – настолько сложная машина, что невозможно сразу составить о нем ясное представление и суметь его определить". Но все же он является результатом эволюционного процесса и, в конечном счете, может быть объяснен механистически: "человек-машина". Вера Ламетри в науку и просвещение были непоколебимы. "Каждый, кто воздвигает в своей душе алтари суевериям, обречен обожать идолов, а не почитать добродетель".

§ 5. Немецкая классическая философия, материализм

и антиклассические тенденции в европейской философии XIX в.

Немецкая классическая философия от И.Канта до Г.В.Гегеля

Немецкая классическая философия представляет собой своеобразное немецкое отражение периода буржуазных революций в Европе, этапа крупнейших социально-хозяйственных преобразований в развитых странах и феодальной раздробленности, экономической отсталости Германии XVIII – первой половины XIX вв. Половинчатость, идейная непоследовательность, идеализм стали неотъемлемыми признаками немецкой классической философии. В ней, однако, можно найти идеи о необходимости человеческой активности, важности социально-хозяйственных преобразований, непреложности разумных изменений в обществе. Эти идеи нашли свое выражение в диалектическом учении Гегеля. Его диалектика требовала рассматривать мир (в том числе общество) как результат "разумного" совершенствования. Этим "разумным" субъектом является объективный "мировой разум", обнаруживающий себя в субъективной деятельности правителя.

Немецкая классическая философия не является единым философским направлением. Кант и Фихте – субъективные идеалисты, Шеллинг и Гегель – объективные. Общим для них было исследование основы бытия, субстанции или всеобщего начала. Для Канта и Фихте таким началом бытия выступает сознание человека, у Шеллинга и Гегеля оно выступает "объективным духом", для левогегельянца Фейербаха этим началом является природа – материя. К.Маркс и Ф.Энгельс унаследовали от немецкой классической философии глубину постановки вопросов, широту охвата действительности и ее революционную методологию – диалектику.

Оппозиционные немецкой классической философии течения XIX века связаны с возникновением позитивизма О.Конта, Дж. Милля, Г.Спенсера и иррационалистической философии А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, С.Кьеркегора. Классическая философия продолжилась в неокантианстве и неогегльянстве.

Иммануил Кант

И чем более я размышляю, тем

более две вещи наполняют душу

мою все новым удивлением и

нарастающим благоговением:

звездное небо надо мной

и нравственный закон во мне.

Иммануил Кант (1724 – 1804) – родоначальник немецкой классической философии, родился, прожил всю жизнь и похоронен в Кенигсберге (ныне Калининград). Историки философии делят творчество Канта на два периода: докритический и критический. В докритический период Кант основное внимание уделял естествознанию и космологическим проблемам. Основные труды докритического периода: "Всеобщая естественная история и теория неба", "О причинах землетрясений", "Теория ветров", "Ложное мудрствование в четырех фигурах силлогизма", "Единственно возможное основание для доказательства бытия бога" и др. Сочинения критического периода (после 1770 г.) отличаются глубиной и фундаментальностью постановки и решения философских проблем: "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения" и др. В них Кант осуществил (не без влияния скептицизма Д.Юма) переход к субъективному идеализму и агностицизму.

Философская система Канта в принципе состоит из трех частей в соответствии с тремя способностями сознания: познавательной, волевой, оценочной. Истина, добро, красота – эти три фундаментальные категории олицетворяют единство философской системы Канта и соответствуют трем, названным выше, его сочинениям. Имеется определенное соответствие между философской системой Канта и видами человеческой деятельности:

1) "критика чистого разума" (исследует познавательную способность) – рассудок, науку, истину;

2) "критика практического разума" (исследует волевую способность, "способность желания") – разум, мораль, добро;

3) "критика способности суждения" (исследует оценочную способность, "чувство удовольствия") – способность суждения, искусства, красоты.

Проблемы познания, нравственности и искусства сформулированы Кантом в вопросах: "что я могу знать?"; "что я должен делать?"; "на что я могу надеяться?" Ответ на третий вопрос предполагал обращение Канта к религии. Ответ именно на этот вопрос был подлинно философским: культура – цель развития природы и человека; она его главная надежда.

В гносеологии Кант ставил задачу примерить сенсуализм и рационализм. Источником достоверных знаний не может быть ни опыт, ни разум. Кант полагал существующим объективно мир вещей. В этом вопросе он не расходился с материализмом. Мир вещей (в кантовской терминологии – "вещь в себе") воздействует на органы чувств и вызывает ощущения, то, что "являются" нам как объекты познания ("феномены"). Именно их мы познаем (по Канту – это "вещь для нас"). Мир объективных вещей, "вещей в себе" непознаваем в принципе. Это утверждение Канта о принципиальной непознаваемости "вещей в себе" называется агностицизмом.

Границы познаваемости мира очерчены Кантом с помощью априорных (доопытных) форм чувственности (т.е. пространства и времени, упорядочивающих чувственные ощущения и восприятия) и априорных форм рассудка. Последние представляют 12 категорий, разделенных на 4 разряда: количество (категории: единство, множество, цельность); качество (реальность, отрицание, ограничение); отношение (субстанция, причинность, взаимосвязь); модальность (возможность, действительность, необходимость). Априорные формы рассудка (Кант отличает рассудок от разума) формируют на основе чувственности эмпирическое (опытное) знание. Но это знание о "явлениях", а не о "вещах в себе". Разум же выполняет регулятивную функцию между чувственностью и рассудком, обретает понятие о "вещах в себе", но не познает их.

Этическое учение Канта изложено в "Критике практического разума" и ряде других работ. В основе этики Канта лежит принцип свободы морального выбора, основанного на собственно человеческом качестве: поступать так, чтобы поступок соответствовал общественным интересам даже вопреки склонностям личности. Моральный закон не "лежит" в природе; он не порожден богом. Он суть результат взаимосвязи разума индивида и общественного характера бытия самого индивида.

У Канта основой нравственного поведения личности является "категорический императив" (безусловное повеление) "Поступай так, чтобы максима (от лат. – принцип, основное правило) твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом". Другая формулировка уточняет первую: "…поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого; всегда как цель и никогда лишь как средство". Свобода – необходимое условие существования морального закона. Однако сам "категорический императив" является выражением моральной необходимости.

Известно "золотое правило этики", сформулированное еще Конфуцием (551 – 479 до н.э.): "не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому", что в евангельской заповеди записано так: "не сотвори другому того, чего себе не желаешь". Смысл "категорического императива" в непреложности формулы закона: "должен, следовательно, можешь", но неверно: "сможешь, значит сделаешь".

Эстетическое учение И.Канта изложено в "Критике способности суждения" и ряде других работ. Теория эстетики представлена как особое рациональное осмысление эстетического отношения к миру. Красота понимается как "отношение существования предмета к моему состоянию, поскольку на него такой объект воздействует". Эстетическое восприятие Кант называет "незаинтересованным", независимым от утилитарных интересов. Эстетический объект не есть реальная вещь, а суть чувственное представление, эмоционально-чувственная модель (эстетически значимый "образ" объекта). Сегодня мы называем это "эстетической ценностью".

Эстетическое суждение отличается от познавательного оценочным характером представленного в нем для нас объекта. Эстетичность, по Канту, связана с понятием целесообразности, содержательно представленным как "соразмерность, гармоничность объекта познающим способностям субъекта". Эстетическое познание – это познание не на основе понятий, рассудка, а на основе чувств. "Прекрасное есть то, что нравится вообще без понятий".

Эстетическое суждение имеет общую обязательность. Утверждение: "этот предмет красивый" – указывает на общность для всех этого чувствования и оценки. Здесь обнаруживается глубокое противоречие между общеобязательностью эстетического и уникальность его восприятия и оценки личностью.

Философия Канта послужила отправным пунктом в создании философских систем его последователями, продолжателями классических традиций – Фихте, Шеллингом и Гегелем, а впоследствии целой плеядой неокантианцев. Наиболее известной фигурой в немецкой классической философии является Гегель.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Все действительное разумно,

все разумное действительно.

Гегель (1770 – 1831) – немецкий философ, объективный идеалист, создатель теории идеалистической диалектики, завершивший немецкий классический идеализм созданием грандиозной философской системы. Основные труды: "Различие между философскими системами Фихте и Шеллинга" (1801), "Феноменология духа" (1807), "Наука логики", в двух томах (1812 – 1816), "Энциклопедия философских наук" (1817), "Философия права" (1821). Лекции, восстановленные по конспектам учеников: "Лекции" по истории философии, по философии истории, по эстетике и по философии религии.

Исходная идея философии Гегеля основана на принципе "тождества бытия и познания". Это тождество следует понимать как единство понятий бытия и "абсолютной идеи", реализовавшей себя в мышлении человека. Поэтому в решении вопроса о сущности бытия Гегель исходит из объективного идеализма, полагая первосущностью мира "абсолютную идею", проходящую исторический путь развития к современному мышлению.

История развития "абсолютной идеи" изложена в "Энциклопедии философских наук", но истоки этой догадки (гипотезы) находятся в "Феноменологии духа". В основе бытия, т.е. реального мира, лежит "абсолютная идея" как духовное, разумное начало. "Абсолютная идея" – это активность, жизненная целеполагающая сила, идеальный источник движения и развития мира. В историческом процессе она проходит три этапа:

1) развитие "абсолютной идеи" в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления", чистой природе духа. Это движение "абсолютной идеи" рассматривается логикой через движение и взаимосвязь категорий мышления к необходимому отрицанию. Отрицание "абсолютной идеи" приводит ее к иной форме бытия – природе;

2) развитие "абсолютной идеи" в форме природы, т.е. "инобытия абсолютной идеи" Гегель излагает во второй части "Энциклопедии…", названной "Философией природы". "Абсолютная идея" становится сущностью природы, источником ее жизненности и целесообразной организации;

3) в заключительном периоде, с момента появления человека и общества, "абсолютная идея", осуществляя развитие в истории человечества, возвращается к себе самой в историческом познании. Этот этап рассматривается в "Философии духа", третьей части "Энциклопедии…".

В субъекте истории "абсолютная идея" как бы возвращается в собственное лоно, но здесь она еще обременена субъективностью (зависимостью от человеческой природы). Таким образом, "абсолютная идея" в процессе исторического круговорота остается тождественной тем формам (видам) бытия, в которых она пребывает. Тождество мышления бытию не есть их абсолютное равенство: мышление субстанциально, а бытие акцидентально – это способ существования мышления.

Основной философский метод исследования – диалектика. Она понимается Гегелем как истинно философский метод познания, основанный на принципах всеобщей связи и всеобщего развития. Единый мир бытия и мышления рассматривается им как единое взаимосвязанное и взаимодействующее целое и развивающееся во всех своих частях.

Философия истории представлена Гегелем в "Феноменологии духа", "Энциклопедии…" и в лекциях по философии истории. История человечества суть продолжение истории "абсолютной идеи", "мирового духа". Именно поэтому любые повороты истории, любые изменения общества освещены светом разума "абсолютной идеи". Принцип – "все действительное разумно и все разумное действительно" охватывает все бытие, а не только общество и его историю. Однако в обществе "разумность" бытия по Гегелю наиболее очевидна. История общества суть реализация целей "абсолютной идеи", которые заключаются в наиболее полном воплощении духа свободы и универсальных человеческих прав в обществе и государстве.

Гегелевская философия по систематическому охвату многообразия философских проблем, по глубине и содержательности их решения, сравнима с творчеством выдающихся умов человечества. Однако трудности освоения философских текстов Гегеля часто отпугивают читателя. В философии Гегеля действительно можно найти много мистического, вытекающего из его идеалистических постулатов, но несравненно больше удивительных находок мысли, ценных и для современного читателя.

Материализм в постклассической философии Германии. Л.Фейербах

и марксистская философия

В духовной атмосфере Германии 30 – 40-х годов господство гегелевской философии было бесспорным. Гегельянство, однако, не было единым. Существовало, по крайней мере, два направления, по которым пошло развитие гегелевской философии: это старогегельянство – правое консервативное крыло школы Гегеля и левогегельянство – радикальное направление, представителями которого были Л.Фейербах, К.Маркс и Ф.Энгельс. При разложении гегелевской школы философии последние сумели преодолеть ее идеализм. Разрыв произошел путем утверждения философского материализма.

Людвиг Андреас Фейербах

То, что человек думает о Боге, – это

осознание человеком самого себя.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) – немецкий философ-материалист, атеист, знаток, последователь и критик философии Гегеля. Защитил диссертацию по философии Гегеля, читал курс истории философии и логики в Эрлангенском университете. Через два года был отстранен от преподавания за анонимно выпущенное сочинение: "Мысли о смерти и бессмертии".

В 1836 г. Фейербах поселился в деревне и в течение 25 лет безвыездно в ней жил. После банкротства фабрики, владельцем которой была его жена, Фейербах переселился в Рехенберг, где в жесточайшей нужде провел свои последние годы. В 1870 году вступил в социал-демократическую партию. На церемонии похорон (1872) депутат рейхстага возложил лавровый венок от имени социал-демократической партии Германии и Международной ассоциации рабочих и, обращаясь к тысячам собравшихся, сказал: "Это вы, рабочие, оспаривали друг у друга честь понести к могиле своего передового борца и товарища по страданиям. И вы навсегда сохраните в памяти имя Людвига Фейербаха и передадите его своим детям и внукам…" Главным достоинством философии Фейербаха, снискавшим ему признательность и любовь современников и потомков, был неизменный гуманизм.

Основные философские сочинения Л.Фейербаха: "К критике философии Гегеля" (1839), "Сущность христианства" (1841), "Предварительные тезисы к реформе философии" (1842), "Основные положения философии будущего" (1843).

В отечественной истории философии Л.Фейербах в основном представлен со слов классиков марксистской философии. И хотя их характеристика философии Фейербаха в основном соответствует истине, все же в ней обнаруживается односторонность и несколько покровительственный тон интерпретации его идей. Марксовы "Тезисы о Фейербахе" и энгельсовский "Людвиг Фейербах…" не могут быть абсолютным критерием оценки философии мыслителя. В них лишь часть истины, но не вся истина.

К примеру, убеждение в том, что Фейербах отбросил гегелевскую философию (в том числе и его диалектический метод), вместо того, чтобы "критически ее преодолеть", далеко от истины. Критика гегелевского идеализма и многих сторон его философской системы – стержневой мотив всех философских сочинений зрелого Фейербаха. Материализм не только утверждается, но и вытекает из критического осмысления Фейербахом философии Гегеля и его последователей. Не прошло даром для Фейербаха и его знакомство с диалектикой Гегеля. Достаточно ознакомиться с его сочинением "Сущность христианства", чтобы убедиться в том, что Фейербах успешно использует гегелевские диалектические принципы и законы при анализе истории и теории религии. Фейербах не приемлет лишь идеализм и довлеющую умозрительность философской системы Гегеля.

Философию Фейербаха называют "антропологический материализм". И это не случайно. Последний серьезно отличается от материализма Нового времени, в центре которого – учение о материи. Материализм Фейербаха – это учение о материальном единстве человека и природы как основы сознания. Антропологический материализм направлен против гегелевской идеи о сущности человека и сведения ее к самосознанию "абсолютной идеи".

Единство биологической природы рода человеческого становится для Фейербаха основой абстрактного представления о единой сущности духа человека. Биология человека определяет его чувства и мысли. Так религия является естественной родовой сущностью человека: она возникает вместе с человеком и будет существовать всегда. Вопрос лишь в том, какая религия соответствует духу человека.

Классики марксизма весьма критично отзывались об этой идее Фейербаха, указывая, что сущность человека в действительности есть "совокупность всех общественных отношений". В этой критике, несомненно, верным является то, что нельзя сами общественные отношения и духовное единство людей непосредственно выводить, как это делается у Фейербаха, из природного бытия людей. Но неверно сводить родовую сущность человека исключительно к "совокупности общественных отношений", исключая какую-либо роль биологической организации в становлении этих отношений и, соответственно, сознания.

Из критического отношения Фейербаха к официальной религии и из его идеи о сущности религиозности человека как родового свойства сознания вытекает этическая концепция "религии любви". Последняя, якобы, заложена в сознании человека как родовой продукт природы человека и отчуждена официальной религией в пользу Бога. Сущность человека заключена в его сознании, включающем в себя разум, волю и "сердце". Человек существует для познания, удовлетворения желания и любви. Именно сущность человека составляет основу и предмет религии. Сущность человека отчуждается от его природы и помещается в Боге. Сущностные признаки человека становятся атрибутами Бога.

Подлинный творец бога – человек, а не наоборот. "Религия любви", как естественное выражение родовой сущности человека, должна стать основанием нравственных отношений людей. "Человек по своей природе добр" – таков вывод Фейербаха, лишающий нравственность и мораль своей истории (словно они неизменны во все времена и у всех народов). "Религия любви" (вместо официальной религии) является утопической этической концепцией Фейербаха, лишенной реальной социальной почвы. Однако она была весьма привлекательна гуманизмом, демократичностью и атеистической направленностью.

В письме Фейербаху "ранний" Маркс (1844) дает высокую оценку его философии для демократического и рабочего движения. "В этих сочинениях Вы… дали социализму философскую основу…" Это соответствовало огромной популярности Фейербаха в революционных кругах тогдашнего германского общества. Философия Фейербаха стала если и не философским источником марксистской философии, то, несомненно, послужила импульсом ее становления и развития.

Карл Маркс

Философы лишь различным образом

объясняли мир, но дело заключается

в том, чтобы изменить его.

Карл Маркс (1818, Трир, Германия – 1883, Лондон, Англия) – основатель гуманистического идейного течения – научного коммунизма, философии диалектического материализма и политической экономии. Целостное революционное идейное учение, на многие годы утвердившееся в рабочем движении, стало называться марксизмом. Марксизм обосновывает естественную социальную необходимость возникновения справедливого общества – коммунизма, – с формированием которого начинается действительно истинная история человечества.

Марксизм не стал и не является сейчас единым и единственным теоретическим источником социалистических и коммунистических идей и массовых народных движений, но, несомненно, является самым влиятельным.

К.Маркс родился в семье адвоката. Окончил Трирскую гимназию, учился на юридическом факультете Бонского университета, затем Берлинского, где изучал философию и историю, защитил докторскую диссертацию "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура". В 1842 – 1843 гг. сотрудничал, а затем и редактировал "Рейнскую газету". В 40-х годах началось успешное сотрудничество Маркса с Энгельсом. Они примкнули к "Союзу коммунистов" и написали для него "Манифест коммунистической партии" (1848). В 1849 г. К.Маркс, высланный из Германии за революционную деятельность, окончательно поселился в Лондоне. Вплоть до своей кончины Маркс неизменно находился в гуще революционных событий, сотрясающих Старый и Новый свет, проявлял большой интерес к России. Рядом с Марксом всегда находилась его жена Дженни Маркс, ставшая верным спутником жизни, лучшим помощником в трудах, соратником и первой женщиной-коммунисткой.

Основные философские, политэкономические и социально-политические сочинения К.Маркса: "К критике гегелевской философии права" (1844), "Экономико-философские рукописи" (1844); сочинения, написанные совместно с Ф.Энгельсом: "Святое семейство" (1845), "Немецкая идеология" (1845 – 1846) и "Манифест коммунистической партии"; "Нищета философии" (1847), "Классовая борьба во Франции" (1850), "Восемнадцатое брюмера Луи Бонопарта" (1852), "К критике политической экономии" (1859), "Гражданская война во Франции" (1871), "Критика готской программы" (1875), "Капитал" (первый том вышел в 1867 г., второй и третий изданы Ф.Энгельсом соответственно в 1885 и 1894 гг., четвертый опубликован К.Каутским в начале ХХ в.).

Эволюция философии К.Маркса неотделима от разработки им революционной теории. Поэтому основное внимание Маркс уделял философской методологии (материалистической диалектике), а не собственно философской проблематике. Эту работу взял на себя Ф.Энгельс, полностью разделявший с Марксом его философские и гуманистические идеи и убеждения.

Фридрих Энгельс

События в наше время следуют

одно за другим с поразительной быстротой,

и то, для чего прежде нации требовалось

целое столетие, в настоящее время

легко совершается в несколько лет.

Фридрих Энгельс (1820, Бармен, ныне Вупперталь, Германия – 1895, Лондон, Англия) – один из основоположников марксизма, друг и соратник К.Маркса. Нельзя понять марксизм и его философию не обращаясь к сочинениям Энгельса. Велика его заслуга в разработке философского обоснования политэкономических и социально-политических идей марксизма. Основные сочинения Ф.Энгельса: "Письма из Вупперталя" (1839), "Шеллинг и откровение", "Наброски к критике политической экономии" (1844), "Положение рабочего класса в Англии" (1845), "Диалектика природы" (1873 – 1883, труд не завершен), "Анти-Дюринг" (1876 – 1878), "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884), "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" (1886) и ряд других работ, уточняющих и комментирующих идейное наследие Маркса. После смерти Маркса Ф.Энгельс полностью посвятил себя редактированию и изданию его трудов, не прекращая при этом практическое руководства рабочим движением.

С ростом рабочего движения и возникновением социалистических рабочих партий в конце XIX – начале ХХ веков в западноевропейских странах и России марксизм и его философия получили самое широкое распространение. Назовем лишь несколько известных в истории философии имен: в Германии – Франц Меринг (1846 – 1919), Иосиф Дицген (1828-1888); во Франции – Поль Лафарг (1842 – 1911); в Италии – Антонио Лабриола (1843 – 1904); в России – Г.В.Плеханов и В.И.Ленин (Ульянов).

Философия марксизма – диалектический материализм

Основоположники марксизма придавали философии чрезвычайно большой и в этой связи праксиологический смысл. В "Тезисах о Фейербахе" Маркс прямо пишет: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Логика построения марксизма как теории, направленной на практику, предельно проста. Философия, рассматривающая мир как процесс, должна указать самые общие тенденции (принципы и законы) его функционирования и развития. Эти общие принципы и законы можно распространить на анализ общественной реальности и выявить направленность социального процесса, его историческое содержание, источники, движущие силы, указать ближайшую и дальнюю перспективу социального развития. Философия должна дать общую схему исторического процесса абстрактного общества (на основе анализа конкретных закономерностей), а политическая экономия и научный коммунизм – указать конкретно работающие законы, наполняющие жизнью эту схему.

Трудность заключалась в том, чтобы отыскать эти общие тенденции в странах, социальная организация которых существенно отличается друг от друга или явно стоит на разных ступенях исторической лестницы. Поэтому столь неопределенен прогноз Маркса и Энгельса в отношении времени социалистической революции, количества и наименования стран, которые будут вовлечены в нее. Материалистическая диалектика и анализ социально-политической ситуации второй половины XIX века подталкивали к выводу о непреложности революционных изменений в большинстве стран Европы. Цель этих революций – освобождение человека от гнета природных и социальных сил, раскрепощение социального творчества масс.

Философия марксизма – это диалектический материализм. Она включает в себя философское учение о фундаментальных законах и принципах бытия и познания, а также социальную философию, изучающую наиболее общие законы общества и его истории. В практике преподавания очень часто первую компоненту философии называют "диалектическим материализмом", а вторую, – "историческим материализмом". Материализм Маркса и Энгельса отличается от предшествующего, включая фейербахианский, тем, что распространяет принцип материализма за пределы природного бытия – на социальное бытие. Материалистическое понимание общества и его истории "приземляло" социальные проблемы философии и делало их принципиально доступными для теоретического осмысления и практического использования в революционной борьбе.

Другой важной особенностью марксистской философии является диалектика как общий метод познания и преобразования мира. Но диалектика – это, прежде всего, раздел самой философии, изучающей принципы и законы всеобщей связи, изменения и развития. Принципы и законы диалектики затем выступают в философии марксизма как методологические императивы философского и научного познания, а в революционной теории – как метод революционного преобразования общества. Использование диалектического метода в философском познании придает последнему гибкость, подвижность, всесторонность и глубину.

Рамки учебного пособия не позволяют осуществить более основательный анализ фундаментальных принципов и законов онтологии и гносеологии марксистской философии. Дадим лишь краткий обзор исторического материализма, являющегося самой оригинальной и самобытной частью марксистской философии.

а. Общество как система

В историческом материализме общество предстает перед нами, с одной стороны, как сложная устойчивая, целостная система организационных структур, общественных институтов, социальных связей и отношений, а с другой – как изменяющаяся, переходящая из одного состояния в другое. Для обозначения этих сторон общества исторический материализм вводит понятие "общественно-экономической формации" (ОЭФ), обозначающее устойчивый, исторически преходящий тип общества, функционирующий по своим (формационным) законам. Выделяются пять типов формаций, последовательно сменяющихся в историческом процессе любого общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая (прогнозируемая) формация.

В силу особых исторических условий смена формаций может нарушить последовательность и миновать некоторые из них. Законом являются лишь прогрессивная направленность смены ОЭФ. Типы ОЭФ обусловлены соответствующими типами способа производства (СП), являющимися историческими ступенями организации материального производства и объективных производственных отношений. Смена СП и, следовательно, этапы формационного развития общества имеют свою логику.

б. Логика всемирной истории

Исторический материализм утверждает, что единственным субъектом истории являются люди (не отдельный человек, не социальные группы, а народные массы как таковые). Однако делают историю так, что сознание и воля отдельного человека, в конечном счете, подчинены объективным общественным отношениям (социальным законам). Желание и воля отдельной личности реализуются лишь тогда, когда они соответствуют логике исторического процесса. "Великая историческая личность" – это скромный результат большого совпадения логики сознательного поведения личности с логикой истории. Историческое движение и развитие общества от одной (низшей) ОЭФ к другой (высшей) является естественноисторическим процессом, независимым от сознания и воли людей (хотя очевидно, что вся деятельность людей опосредована их сознанием и волей). Это положение подтверждает тот факт, что люди никогда не получают ту организацию общества, к созиданию которой направлены их помыслы. Что же побуждает людей по необходимости менять время от времени тип ОЭФ? Очевидно, есть внутренний источник, революционизирующий исторический процесс в обществе.

в. Источник развития и смены ОЭФ

В историческом материализме источником развития и смены ОЭФ является внутренняя динамика способа производства (СП), вызываемая взаимодействием так называемых производительных сил (ПС) и производственных отношений (ПО). ПС – определяющий фактор материального производства, включающий в себя производителя, средства производства и хозяйственно-организационную структуру производства. ПО – объективные экономические и хозяйственно-организационные отношения людей в производстве: отношения по поводу собственности на средства производства, обмена, распределения, общественной оценки произведенных благ и по поводу организации и управления производством. Это взаимодействие выражено в законе соответствия ПО характеру и уровню развития ПС.

Степень соответствия ПО (остающихся более или менее устойчивыми в рамках данного СП) отражает интенсивность развития ПС. Развившиеся ПС вступают в противоречие с устаревающими ПО и тогда наступает время социальной революции, сменяющей данный СП и вместе с ним устаревшую ОЭФ. Субъектами этого исторического процесса смены ОЭФ являются классы.

г. Теория классов и классовой борьбы

История всех обществ суть история борьбы классов – таков вывод исторического материализма об основных движущих силах всех обществ предшествующего периода. Маркс утверждал, и вполне правомерно, что "борьба классов" и сами классы открыты задолго до него. Марксизму принадлежат лишь следующие идеи:

– классы существовали не всегда. Они есть результат развития общественного производства первобытнообщинного периода;

– классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата;

– сама диктатура пролетариата есть лишь переход к обществу без классов.

Как видим, классовая борьба выступает движущей силой лишь антагонистических формаций. Смена же типов формаций осуществляется в форме социальных революций.

д. Учение о социальной революции

Результатом классовой борьбы в рамках антагонистических формаций, согласно марксовой теории, выступает социальная революция, совершающая коренные качественные изменения во всех сферах жизни общества, но, прежде всего, в базисе общества – ПО. Социальная революция, таким образом, решает задачу смены устаревшего СП, следовательно, ОЭФ. Особое внимание Маркс и Энгельс уделяли философскому анализу социалистического типа социальной революции. Она завершается установлением диктатуры пролетариата, класса, который не ставит своей целью увековечить свое господство и самой историей объективно призван выражать интересы всего общества.

Историческая миссия пролетариата заключается в построении социально-однородного общества коммунистической формации. Социальная революция, таким образом, прежде всего, решает вопрос о политической власти и государственном устройстве общества.

е. Учение о государстве

В учении о государстве исторический материализм исходит из предпосылки, что государство существовало не всегда, а возникло как институт для осуществления классового господства вместе с появлением классов. Следовательно, государство с необходимостью разделяет судьбу классов. С исчезновением классов исчезнет надобность в государстве. Маркс и Энгельс утверждают, что последней формой государственности будет государство диктатуры пролетариата, заинтересованное в постепенном отмирании государственных функций.

Диалектика развития государства такова, что оно возникает как естественная необходимость держать в узде враждующие классы, осуществляя классовое господство одного из них, и исчезнет с появлением социальной однородности общества.

ж. О роли народных масс в истории

Революцию делают классы, а историю – народные массы. В этом тезисе марксизма нет логического противоречия. Деятельность масс является общей, родовой для личности, социальной группы, класса. Она определяет и характер классовых отношений в антагонистических формациях. Деятельность масс приводит к массовидным явлениям (производство, обмен, распределение, потребление, классовая борьба, социальная революция и многое другое) и, тем самым, к возникновению общих тенденций, выражающих объективные (статистические) законы общества.

Народ в историческом материализме выступает одновременно и как творец истории и ее материал. Обосновывая "закон возрастающей роли народных масс в истории", Маркс и Энгельс были убеждены в прогрессивности и гуманности этой исторической тенденции. Именно коммунизм является тем обществом, в котором максимально возросшая социальная значимость всех и каждого, порождает свободу личности, совпадающую с социальной и исторической необходимостью.

Неприятие (по идеологическим соображениям) некоторыми современными философами диалектики свободы и необходимости, необходимости и сознательной деятельности людей является причиной ожесточенной критики социальной философии Маркса и Энгельса. Укажем лишь на одного из них, К.Поппера. В его пропагандистском бестселлере "Открытое общество и его враги" (М.: Феникс, 1992. В 2 т.) К.Марксу и Ф.Энгельсу приписывается исторический фатализм на том основании, что они признают существование социальных и исторических законов. Кстати, Поппер отрицает и существование эволюционных законов в биологии на основании их историчности.

Философия марксизма далека от совершенства, как впрочем, все иные философские системы, претендующие на универсализм и завершенность. Правда эти последние качества марксисткой философии были приписаны позднее, чем признаны ее основателями. Следует все же признать, что немецкая классическая философия нашла достойных преемников и последователей в лице К.Маркса и Ф.Энгельса.

Антиклассическая философия XIX века

В 20 – 50 годах XIX века сформировалась философская оппозиция немецкому классическому идеализму в лице А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, С.Кьеркегора – представителей иррационалистического идеализма и антисциентизма. Другая ветвь критиков немецких классиков представлена позитивизмом, сциентистским направлением субъективного идеализма, в лице О.Конта, Г.Спенсера и Дж.Милля.

а. Иррационализм философии XIX века

Артур Шопенгауэр

Ты из себя должен понять природу,

а не себя из природы.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) – немецкий философ-идеалист иррационалистической направленности. Основные сочинения: "Мир как воля и представление" (1819), "Об основе морали" (1841), "Две основные проблемы этики" (1841), "О религии", (1851), "Parerga und Paralipomena" (1851), где напечатаны широко известные "Афоризмы житейской мудрости". А.Шопенгауэр, соперник Гегеля в философии, резко выступал против гегелевского рационализма, панлогизма, диалектики и историзма в онтологии и гносеологии. Разделяя кантовское учение о "вещи в себе", Шопенгауэр, тем не менее, признавал возможность познания ее из субъекта.

А.Шопенгауэр полагает, что мир "сам по себе" является выражением "воли" как бессознательно действующей "мировой силы". Воля – неосознавающая себя активность, источник всякого движения и изменения. Она проявляется в человеке, в животных, в растениях и неорганическом мире. Онтология Шопенгауэра в буквальном смысле является антигегелевской. У Гегеля "все действительное разумно и все разумное действительно" выражает субстанциальность разума, тогда как у Шопенгауэра, перефразируя Гегеля, "все действительное неразумно и все неразумное действительно", определенно указывает на субстанциальность неразумной воли.

В вопросах познания мира Шопенгауэр является противником не только Гегеля, но и Канта. Утверждая, что истинное познание может быть только интуитивным созерцанием, Шопенгауэр игнорирует познавательную значимость науки. Не наука и разум, а художественное творчество, опирающееся на интуицию, ведет нас к истинному познанию мира.

Воля, как "вещь в себе", основа и цель познания, свободна, но, как "явление", она подчиняется необходимости. В "представлении" воля выступает как единство субъекта и объекта. "Субъект – опора мира, всеобщее условие, любым феноменом, любым объектом подразумеваемый: в самом деле, все существует не иначе, как в функции субъекта". Субъект "представления" – это то, что познает, оставаясь непознаваемым. Субъект и объект неотделимы. Нет субъекта, нет и объекта.

Этика А.Шопенгауэра крайне пессимистична и нигилистична. Основными мотивами нравственного поведения выступают "страдание" и "скука". Страдания определяют стремление души к освобождению от них, а воля к жизни порождает новые страдания и новые заботы по их устранению. Аскетизм и смерть – финальный итог борьбы со страданиями.

Философия А.Шопенгауэра выступает теоретическим источником философии жизни (Ф.Ницше, Дильтей, Зиммель), экзистенциализма (С.Кьеркегор).

Еще одним ниспровергателем гегелевского рационализма, творцом неклассического типа философствования, родоначальником основных идей "философии жизни", является немецкий философ Фридрих Ницше (1844 – 1900). Эпиграфом к философскому творчеству Ницше могут служить его слова: "Я знаю свой жребий. Когда-нибудь с моим именем будет связываться воспоминание о чем-то чудовищном – о кризисе, какого не было на земле, О самой глубокой коллизии совести… Я не человек, я динамит".

Основные сочинения: "О рождении трагедии из духа музыки" (1872), "Человеческое, слишком человеческое: книга для свободных умов" (1876 – 1878), "Так говорил Заратустра: книга для всех и для каждого" (1881 – 1885), "Веселая наука" (1882), "Злая мудрость: афоризмы и изречения" (1882 – 1885), "По ту сторону добра и зла", "Генеалогия морали" (1887), "Сумерки кумиров" (1888), "Воля к власти" (издана после смерти Ницше в 1906 г.).

Основные философские идеи Ф.Ницше:

– Ницше выступает непримиримым и беспощадным критиком и ниспровергателем традиционных убеждений и ценностей: религии, философии, морали, государства, сути современного человека;

– осознавая и чувствуя трагизм эпохи, воспринимая "жизнь" как жестокую необходимость "воли к власти", Ницше "созидает" "сверхчеловека", обладающего проницательным умом и железной волей. Заратустра Ницше – это великий сокрушитель современного мира ценностей и строитель нового (он не имеет ничего общего с известным иранским богословом VII – VI вв. до н.э.);

– бескомпромиссная война против религии дополняется борьбой против современной морали. Ницше рассматривает современную мораль как механизм господства над себе подобным. Существует две морали: господина и раба. За моральную добродетель воюет господин, более всего пренебрегающий нормами морали;

Скептицизм и нигилизм ницшеанской философии особо ярко представлены в решении проблем религии, морали и познания истины. Ницше борется против иллюзий современного мира во всех сферах человеческого бытия. "Все боги мертвы; так восславим же сверхчеловека". Именно в последнем явно проявляется субстанциальный принцип бытия – "воля к власти".

Предтечей экзистенциализма ХХ века является датский мыслитель, религиозный философ и писатель Серен Кьеркегор (1813 – 1855). Основные труды: "Или-или" (1843), "Страх и трепет" (1843), "Философские крохи" (1844), "Дневник" (1833 – 1855). Кьеркегор один из критиков немецкой классической философии, особенно гегелевского рационализма. Подлинной философией он считал исключительно индивидуалистическую, экзистенциальную, изучающую чувственно-эмоциональную основу личности. Философия С.Кьеркегора – это иррационализм, скептицизм с номиналистическими тенденциями и экзистенциализм в истоках.

б. Истоки философии позитивизма

Огюст Конт

"Думаю, я открыл великий основной закон… Закон состоит в том, что каждое из наших основных понятий проходит, необходимым образом, три теоретически различных стадии: стадию теологическую, или фиктивную; стадию метафизическую, или абстрактную; стадию научную, или позитивную".

Эти слова принадлежат французскому философу – родоначальнику позитивизма, методологу научного познания, социологу Огюсту Конту (1798 – 1857). Основные труды: "Курс позитивной философии" (в 6 т., 1830 – 1842), "Система позитивной политики, или трактат о социологии, устанавливающий религию человечества" (1851 – 1854).

Позитивная стадия развития духа заключается в следующем: 1) стадия истинного познания в противоположность ложному и абстрактному. Конт полагает бессмысленным искать первые или конечные причины бытия; 2) стадия достоверного познания, основанного на опыте и эксперименте; 3) стадия полезного познания, используемого в деятельности людей, а не из "праздного любопытства"; 4) стадия положительного познания призвана искать собственно научные, абсолютно истинные знания.

О. Конт классифицировал научные знания сообразно тому, как они вытекают одно из другого и исторически развиваются: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология. Социология стоит последняя в историческом ряду как "социальная физика". Конту принадлежит и термин "социология". Это эволюционное учение об общественном бытии, включающее в себя статику и динамику, основывалось на принципах: 1) принцип условий существования (требование учета всех факторов бытия общества); 2) принцип единоообразия человеческой природы (требование учета единства биологической природы, единоообразия интересов и запросов людей); 3) принцип консенсуса (требование учитывать взаимосвязь и взаимообусловленность части и целого); 4) принцип эволюции (требование рассматривать общество как необходимо прогрессирующее).

В конце жизни Конт убедился в тщетности усилий научного просвещения общества. В "Системе позитивной политики…" он уже обращается к религиозной тематике, где человечество обрело черты Бога.

Продолжателем философии позитивизма Конта является Джон Стюарт Милль (1806 – 1873) – английский философ, логик, экономист. Философия Милля – типичный субъективный идеализм, признающий взаимообусловленное существование материи и индивидуального сознания. Познаются лишь "явления", "вещи в себе" непознаваемы. Милль – в

Томас Гоббс (1588–1679) – одна из главных фигур философской школы, которая позднее в политической теории получила название школы социального контракта. В своей самой знаменитой книге «Левиафан» Гоббс высказывался за установление государства, основанного на согласии между всеми людьми пожертвовать своей естественной свободой и подчиниться приказам суверена. Гоббс был материалистом; верил в то, что физические атомы, находящиеся в движении, являются единственными реальными вещами. Он объединил эту метафизическую теорию с психологической теорией, согласно которой всякое человеческое существо всегда действует в направлении удовлетворения своих желаний и усиления своей власти. В «Левиафане» он попытался вывести свою теорию социального контракта из этих двух фундаментальных положений. Гоббс был одновременно тонким наблюдателем человеческого поведения и изящным стилистом.

Основным предметом изучения философии и науки он считает природу и человека, источником философии – разум, а источником религии – авторитет церкви. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.

Основными философскими положениями Гоббса можно считать следующие:

1. Онтологические. Мир – это единая материальная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Любое тело обладает протяженностью и формой, имеет длину, высоту и ширину. Мир состоит из материальных фигур, фигуры – на плоскости создаются из линий, а линии представляют собой сумму материальных точек.

Механистический подход обнаружился у Гоббса также и в толковании движения материи, которое он понимает лишь в механической форме как перемещение тела из одного пространства в другое. Понять движение как самодвижение Гоббс не мог в силу исторических условий развития научных знаний.

2. Гносеологические. Он признает познаваемость мира и считает, что источником знаний человека является объективная действительность. В основе познания находятся «идеи» – конкретные представления, возникающие на основе чувственного опыта. Познание, начинаясь с ощущений, завершается в разуме. Первоначально возникшие идеи в дальнейшем перерабатываются сравнением, сочетанием и разделением идей. Философия – рациональное познание связей вещей. Всю деятельность познания Гоббс пытался свести к простейшим математическим операциям – сложению и вычитанию. В теории познания Гоббс пытался обосновать материалистическое понимание истины. Под истиной он понимал правильное суждение, верно отражающее причины связи. Однако в толковании истины он порой допускал субъективизм. Истина и заблуждение у него зависели от правильного и неправильного расположения слов в суждениях.

В учении о человеке как гражданине Гоббс рассматривает отношение человека к обществу. Основное внимание он уделяет государству. Государство – «искусственное тело», возникшее на основе общественного договора с целью прекратить войну всех против всех.

Философские взгляды Ф.Бэкона и Гоббса

Философская система Гоббса

II.I Предмет и метод философии

Тома Гоббс внес огромный вклад в науку и философию.

В своем произведении "О теле" английскому мыслителю удалось с наибольшей полнотой раскрыть свое понимание предмета философии. Отвечая на вопрос "что собой представляет философия", Гоббс, как и другие передовые мыслители его эпохи, выступал против схоластики, которая существовала в качестве официальной философии христианской церкви в большинстве западноевропейских стран.

Не смотря на то, что Гоббса считают последователем теории Ф.

Бэкона, которого К. Маркс и Ф.

Основные моменты философии по Гоббсу

Энгельс назвали "настоящим родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки", сам Гоббс считает основателями новой философии Коперника творца новой астрономии, Галилея положившего фундамент механики, Кеплера развившего и обосновавшего теорию Коперника, и Гарвея, — открывшего теорию кровообращения и заложившего основы науки об организмах. Если к основателям новой науки Гоббс не причисляет Бэкона, то это потому, что его метод настолько отличается от метода Бэкона, что он не был даже в состоянии оценить заслуги последнего.

Его новый метод, "новая логика", как Бэкон ее сам называет, Гоббсом не признается. "Бэкон является конкретным материалистом, а Гоббс — абстрактным, т.е. механическим, или математическим, материалистом", — так писал Л. Фейербах.

Методологическое значение Гоббсова определения философии состоит именно в том, что познание причинно-следственных связей провозглашалось в нем главной задачей и целью философской науки.

"Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления, из известных нам причин или производящих оснований, и наоборот, возможные производящие основания — из известных нам действий". Гоббс, по существу, отказался от теории двойственной истины и исходил из признания существования двух равноправных истин: религиозно- теологической и научно- философской.

Философия подразделяется Гоббсом на две основные части: философию природы и философию государства.

Первую интересуют естественные тела, которые являются продуктами природы. Вторая исследует явления социальной жизни, и в первую очередь государство, образующее искусственное, политическое тело, созданное на договорных началах самими людьми. Чтобы познать государство необходимо предварительно изучить человека, склонности и нравы людей, объединившихся в гражданское общество. Этим занимается философия морали.

Таким образом, философская система Гоббса складывается из трех взаимосвязанных частей: учение о естественных телах, учение о человеке и учение о политическом теле, или государстве.

Вместе с тем, Гоббс включает в свою систему еще две философские дисциплины: логику и первую философию.

Первую из них он отождествляет с исчислением — согласно Гоббсу, логическое рассуждение, лежащее в основе всякого философствования, сводится к двум умственным операциям: сложению и вычитанию. Складывать и вычитать можно не только числа и величины, пояснял Гоббс, но и понятия. Так, например, в результате сложения понятий "четырехугольник", "равносторонний" и "прямоугольный" получается понятие "квадрат".

Философия природы

Учение о теле и его свойствах, к числу которых принадлежит также и движение, составляет сердцевину философии природы Томаса Гоббса.

В этом учении английский мыслитель поставил перед собой задачу рассмотреть Вселенную как "совокупность всех тел", наделенных протяжением, пребывающих в движении или покое. Гоббсово определение тела гласит:"…Телом является все то, что не зависит от нашего мышления и совпадает с какой- нибудь частью пространства, или имеет равную с ней протяженность". Перед нами убежденный материалист, лишивший материю, предметы и тела внешнего мира всех их многообразных качеств, за исключением протяженности.

"Сущность тела — протяжение",- утверждает Гоббс,- "ибо без протяжения или какой- нибудь формы нельзя себе представить никакого тела". Вместе с тем, имеются свойства, которые не являются общими, а принадлежат лишь отдельным телам — движение, покой, цвет, твердость и т.п.

Эти свойства не постоянны, они исчезают и возникают вновь, беспрестанно изменяются. Однако само тело при этом сохраняется, продолжает существовать.

Теория познания

В философском сознании той эпохи существует взаимная связь, сочетание и переплетение двух концепций — сенсуалистической и рационалистической.

Они выступают в качестве антиподов схоластической философии. Гоббсом была предпринята попытка осуществить синтез этих концепций.

Гоббс утверждал, что источником познания служат чувственные восприятия, из которых мы черпаем все наши знания. "Первое начало всякого знания — образы восприятий и воображения …" "Опыт есть основа всякого знания …" "Нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения".

В его воззрениях субъективный характер ощущений выступал совершенно отчетливо:"…объект есть одно, а воображаемый образ или призрак — нечто другое". Но, Гоббс использовал термины "призраки", "фантомы", "фантасмы" для обозначения не каких-то иллюзий, а полноценной чувственной информации. Чувственный опыт, отмечает философ, всегда неполон, незакончен и поэтому не позволяет прийти к установлению "всеобщих положений", открываемых лишь научно-философским познанием.

В этой связи Гоббс различает два вида знания: первичное, основанное на восприятии и памяти, на чувственном опыте, и вторичное, которое "имеет своим источником ум".

Мораль и право

Большая заслуга Гоббса в том, что он первый положил в основу положительной науке о морали или науке о нравах.

Обращение к "человеческой природе" с целью обоснования тех принципов, на которых должна основываться общественная жизнь, было типично для мыслителей нового времени. Политику и право, мораль и религию они пытались вывести из природы человека как такового, имея в виду сумму определенных свойств человеческой натуры, постоянных и неизменных ее проявлений и черт.

Согласно Гоббсу, следует различать право и закон, ибо право состоит в свободе делать или не делать что-либо, между тем как закон определяет и обязывает к тому или другому.

В "Левиафане" Гоббс упоминает девятнадцать естественных законов.

Большинство из них носит характер требований или запретов: быть справедливым, милосердным, уступчивым, незлопамятным и в то же время не быть жестоким, мстительным, надменным, вероломным и т.д. Все естественные законы Гоббс сводит к одному общему правилу: "не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе".

Попытка английского мыслителя утвердить "золотое правило" в качестве универсального нравственного постулата выражала демократическое представление о равноценности всех людей в нравственном отношении.

Учение о государстве

Маркс писал о Гоббсе, как о выдающемся философе нового времени, который "стал рассматривать государство человеческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не теологии".

В "Левиафане" Гоббс дал развернутое определение государства: "Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их мира и общей защиты".

Из этого определения следуют основные принципы договорной теории государства:

Государство есть единое лицо. "Тот, кто является носителем этого лица, называется сувереном, и о нем говорят, что он обладает верховной властью, а всякий другой является его поданным". Но это не означает, что во главе государства должен обязательно стоять один человек. Суверенная власть может принадлежать и "собранию людей".

Но в обоих случаях власть государства едина и нераздельна, она сводит волю всех граждан "в единую волю".

Гоббс, различает три вида государства: монархию, демократию и аристократию. К первому виду относятся государства, в которых верховная власть принадлежит одному человеку.

Ко второму — государства, в которых верховная власть принадлежит собранию, где любой из граждан имеет права голоса. Этот вид государства Гоббс называет народоправством.

К третьему виду относятся государства, в которых верховная власть принадлежит собранию, где правом голоса обладают не все граждане, а лишь известная часть их. Что касается других традиционных форм правления (тирании и олигархии), то Гоббс не считает их самостоятельными видами государства. Тирания- это та же монархия, а олигархия ничем не отличается от аристократии.

Вместе с тем, симпатии Гоббса принадлежали монархии, которая, на его взгляд, наиболее приспособлена для осуществления главной цели государства — обеспечения мира и безопасности народа. Ведь люди, осуществляющие власть, тоже эгоисты, а эгоизм одного легче удовлетворить, чем эгоизм многих.

Учение о религии

В своих сочинений великий философ выражал свое отношение к религии, к стремлению церкви распространить свое влияние на все сферы жизни общества, подчинить себе саму верховную власть.

Он считал, что "если религия, за исключением естественного благочестия, не зависит от случайных людей, то она должна, — ибо чудес уже давно не бывает — зависеть от законов государства. Религия — не философия, а государственный закон. Не рассуждать о ней следует, а исполнять ее". Гоббс осуждал различные религиозные политические учения, которые обосновывали идею божественного происхождения государственной власти и категорически отвергали теории естественного права и общественного договора.

"…В христианских государствах суждение, как о светских, так и о духовных делах принадлежит гражданской власти, и тот человек или то собрание, которое обладает верховной властью, есть глава и государства, и церкви, ибо церковь и христианское государство — одно и тоже ".

Гоббс считал, что религия- плод страха, невежества и воображения. Но как только суеверные представления узакониваются государственной властью, они становятся религией.

Учение о человеке

Большой вклад Т. Гоббс внес в развитие психологии.

Именно Гоббсу принадлежит заслуга выдвижения идей, положивших начало ассоциативной психологии. Речь идет о материалистическом направлении ассоциационизма, так как порядок и связь представлений отражают, по Гоббсу, последовательность ощущений и обусловлены, в конечном счете, воздействием внешних объектов на органы чувств.

Философские взгляды Ф.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

Фрэнсис Бэкон - считается родоначальником эмпирическо-го (опытного) направления в философии;

Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государ-ства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественно-го договора");

Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил тра-дицию Т.

2. Основателем эмпирического (опытного) направления в фило-софии считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпи-ризма — заключается в том, что в основе познания лежит исклю-чительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию.

Истинное знание, по Бэ-кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его дея-тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко-номики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото-рой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества ча-стных явлений и получение на основе обобщения общих выво-дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по-мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания.

Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об-ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь-ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол-ноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

4. Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может прохо-дить познавательная деятельность.

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта.

Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче-ский

Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма).

Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким обра-зом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ-ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания.

Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во-внутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями дол-жен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин-ное знание.

Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:

Призраки рода;

Призраки пещеры;

Призраки рынка;

Призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры — врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть чело-век осуществляет познания, находясь в рамках общечеловече-ской культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый ре-зультат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания.

В итоге личность человека (его предрассудки, заблуж-дения - "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра — приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии.

Зачастую при познании старая философия мешает про-являть новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки.

Основание классификации - свойства чело-веческого ума:

Воображение;

Рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

Природе;

Человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

Природу - непосредственно с помощью чувственного вос-приятия и опыта;

Бога - через природу;

Себя - через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф.

Бэкона оказала огромное влияние на филосо-фию нового времени, английскую философию, философию по-следующих эпох:

Было положено начало эмпирическому (опытному) направ-лению в философии;

Гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

Определена новая цель философии - помогать человеку до-биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

Предпринята первая попытка классифицировать науки;

Дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

Предыдущая12345678910111213141516Следующая

Томас Гоббс родился тогда, когда победоносный английский флот потопил испанскую Великую армаду, и Англия стала превращаться во владычицу морей на целые триста лет.

И в последующие годы Гоббс был современником крупнейших политических событий XVII века - английской революции, казни короля Стюарта I, гражданской войны, протектората Кромвеля и реставрации Стюартов. После окончания университета͵ где он изучал в основном теологию и античную философию, Гоббс стал воспитателœем в семье графа Кавендиша. Вместе с воспитанником он несколько раз посœещает континœентальную Европу, в частности Францию, Италию и Швейцарию.

В 1640 году Гоббс издал свою первую работу, посвященную социальным и политическим вопросам, под названием ʼʼЭлементы законовʼʼ, в которой проявил себя как решительный защитник монархии.

В начале 40-х годов он эмигрирует во Францию, где издает работу ʼʼО гражданинœеʼʼ (1642). Но главное философско-политическое произведение Гоббса принято называть ʼʼЛевиафан ʼʼ (1651), и в нем Гоббс выступает как сторонник сильной монархической власти. В то же время в этой работе он критикует представителœей роялистской эмиграции, в частности духовенство. После разрыва с роялистами он возвращается в Англию, где у власти находится Кромвель. Именно здесь выходят его работы ʼʼО телœеʼʼ (1655), ʼʼО человекеʼʼ (1658), которые дополняют трактат ʼʼО гражданинœеʼʼ.

В этих работах представлены основные философские идеи Гоббса. В годы реставрации Стюартов Гоббс жил в стороне от политики, его трудами никто не интересовался. Гоббс одним из первых попытался распространить принципы механистического естествознания на понимание общества, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ у него оказывается ʼʼполитическим теломʼʼ.

Гоббс видит в окружающем нас мире многообразные взаимодействия физических тел, которые происходят по чисто механическим законам.

Мир, с его точки зрения, есть материя, а точнее - материальные тела в движении. И такого рода движение легко научно спрогнозировать. Столь же механистически Гоббс описывает жизнедеятельность живых существ, в т.ч. и человека, у которого сердце подобно пружинœе, нервы - нитям, суставы - колесам.

И всœе это сообщает нашему организму, как машинœе, движение. Что касается психики человека, то ее движущей силой Гоббс считал естественное стремление выжить.

В человеческом эгоизме Гоббс видит вполне естественное состояние, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ он как раз и отождествляет со свободой. А препятствия, возникающие на пути так понятой свободы, он характеризует в качестве крайне важно сти. По сути дела то, что Гоббс именует свободой, есть не что иное, как произвол, аналоги которого существуют и в окружающей живой природе.

Тем не менее, Гоббс не видит внутри самого индивида возможностей противостоять эгоизму. В противоположность Сократу, а затем Канту, у которых нравственность - реальный антипод эгоизма внутри человека, Гоббс признает для эгоизма не внутреннюю, а только внешнюю узду, связанную с силой государства. Широко известно следующее оригинальное высказывание Гоббса о мощи эгоистических интересов и их роли в жизни общества.

В ʼʼЛевиафанеʼʼ он пишет о том, что ʼʼесли бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата͵ противоречила чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже владеет властью, то, поскольку это было во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всœех книг по геометрииʼʼ. Относительно произведения ʼʼЛевиафанʼʼ данный прогноз Гоббса полностью оправдался.

Своеобразие политических воззрений Гоббса определяется тем, что он жил в эпоху междоусобицы и острой политической борьбы.

В этих условиях Гоббс уповает на сильную государственную власть. Более того, он пытается дать свое теоретическое обоснование монархии в качестве наилучшей формы правления. Основой политических воззрений Гоббса является теория общественного договора , в которой он опять же исходит из ʼʼестественного состоянияʼʼ людей, в котором идет ʼʼвойна всœех против всœехʼʼ . Взаимная вражда людей, считает Гоббс, не говорит о том, что человек изначально зол. По его мнению, она свидетельствует об изначальном естественном стремлении людей к своей выгоде и самосохранению, а в результате по природе своей ʼʼчеловек человеку волкʼʼ.

Но в догосударственном состоянии люди не только эгоистичны, но и достаточно разумны, чтобы заключить между собой общественный договор.

Следствием такого договора становится государство в качестве силы, препятствующей взаимной вражде людей. Сравнивая созданное таким образом государство с библейским чудовищем Левиафаном, Гоббс объясняет его безграничную власть не столько законом, сколько силой.

И лучше всœего, считает Гоббс, когда воля граждан концентрируется в руках одного лица. Так, к примеру, государь стоит над законом, ибо творит его сам . Его автократия, что переводится с греческого именно как ʼʼсамовластиеʼʼ, проистекает из возможности силой преодолевать раздоры и распри частных лиц. Гоббс не отвергает правовых законов, но считает их орудием, в руках правителя.

Монарх, по мнению Гоббса, - душа государственной власти, благодаря чему она обретает волевое начало.

При этом монарх не связан какими-либо обязательствами по отношению к своим подданным, которые должны подчиняться ему абсолютно и беспрекословно. Ведь люди сами пошли на отчуждение личной свободы в пользу государства в ходе общественного договора. И отказались они от права выбора взамен на безопасность и порядок.

По мнению философа, без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, "борьбы всœех против всœех". А чтобы договор был обязателœен для всœех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ есть "Левиафан — библейское морское чудовище" (название взято Гоббсом из книги Иова).

Томас Гоббс — английский философ-материалист: биография, основные идеи

Государство Гоббса по своему характеру — абсолютистская организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина, делая это как бы в интересах последнего. Худшим из зол, считает Гоббс, является анархия, неизбежная при отсутствии государства.

Большое значение, как и всœе мыслите-ли XVII в., Гоббс уделяет такому разде-лу философии, как теория познания — гносœеология.

И это понятно, ибо запросы практики требовали особого внимания к науке и получаемым ею данным.

Гоббса волнуют те же проблемы, что и Ф. Бэкона: как получить истинное зна-ние — через ощущение или разум, интуицию или логику? Ка-кие методы использовать в познавательном процессе?

По мнению Гоббса, главной целью познания является выясне-ние причин того или иного процесса. Начальным этапом по-знания является процесс осознания того, что в нашем мышле-нии отсутствуют знания об интересуемом нас предмете. При этом следует обратить особое внимание на язык, который яв-ляется не только средством познания, но и источником лжи и ошибок.

Познание начинается с чувственности, в чем и следует видеть первый принцип теории познания.

Продукты чувственного по-знания Гоббс предлагает называть ʼʼфантомами (призраками)ʼʼ. Люди, получив восприятия — фантомы (образы), обозначают их знаками. Роль знаков в жизни людей очень велика. В определœен-ном смысле знаки создали самого человека, в связи с этим его можно определить как существо, оперирующее знаками.

Гоббс разработал цельное учение о знаках, в котором рас-крывается их гносœеологическая роль, структура и классифика-ция (типология).

Каждый знак по своей структуре, указывал Гоббс, состоит из значения, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ он заключает в себе, и материала.

Гоббс, будучи классическим представителœем номинализма XVII в., утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена. Наиболее общие поня-тия представляют собою ʼʼимена именʼʼ, которыми пользуется человек в ходе познания.

Человек, по Гоббсу, располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.

В процессе познания, подчеркивал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция.

В случае если ме-ханика чаще всœего пользуется логической дедукцией, то эмпи-рическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а де-дукция — в познании государства.

Гоббс Томас (1588-1679) - английский философ-материалист, идеолог крупной буржуазии. Рассматривая историю развития материализма, Маркс в «Святом семействе» писал: «Гоббс является систематиком бэконовского материализма». Вслед за Бэконом (см.) Гоббс решительно выступил против феодальной идеологии как в области философии, так ив области общественно-политических вопросов.

Гоббс категорически отвергал существование каких бы то ни было нематериальных субстанций; все «Духи», или «бестелесные субстанции», являются продуктами человеческого воображения. С материалистических позиций Гоббс выступал против идеалистического учения, утверждавшего, что понятия имеют объективное существование и предшествуют вещам.

Критикуя идеалистов, в том числе и средневековых схоластов, Гоббс заявляет: «Эти люди серьёзно уверяют, что сверх Петра и Ивана и всех остальных людей, которые существуют, существовали или будут существовать в мире, есть ещё нечто другое, что мы называем «человек», или «человек вообще»».

Гоббс решительно утверждает, что единственно реальными являются материальные тела, существующие вне человека, а представления и понятия являются лишь их отражением в человеческом сознании.

Основные свойства материальных тел Гоббс сводит К протяжению. Лишь протяжение и величина являются постоянными, неотъемлемыми свойствами тела. Все остальные свойства тел изменчивы.

Гоббс не дошёл до понимания того, что пространство и время являются всеобщими формами существования материи, и в этом один из недостатков его материализма. Пространство Гоббс определяет как «воображаемый образ существующей вне нас вещи»; «…время существует не в вещах в себе вне нас, а только в мышлении нашего разума». Вместе с тем пространство и время являются, по мнению Гоббса, представлениями, образуемыми в результате воздействия на нас объективно существующих тел. Движение тоже не является, по Гоббсу, всеобщей формой существования материи; оно есть лишь акциденция, несущественное свойство, хотя и присущее наравне с покоем самой материи.

Всё многообразие форм движения материи Гоббс сводит к механическому движению; это приводит Гоббса к отрицанию объективности качественной определённости предметов: света, звука, запаха, вкуса, цвета и т.

д. Материализм Гоббса - механистический материализм. Сравнивая Гоббса с Бэконом, Маркс пишет, что у Бэкона материя «улыбается своим поэтическим чувственным блеском всему человеку», в то время как в материализме Гоббса «чувственность теряет свои яркие краски и превращается в абстрактную чувственность геометра».

В теории познания Гоббс - в основном сенсуалист, но он не развил принципа происхождения знаний и идей из мира чувств.

В «Левиафане» Гоббс изложил свои социально-политические взгляды, исходя из идеалистических позиций. Взгляды Гоббса сложились под влиянием первой решительной победы буржуазии над феодальной аристократией. Исходным принципом его учения является утверждение, что в «естественном состоянии», т.

е. до соединения в государственные организации, «человек человеку волк». Отсюда - ожесточённая борьба между людьми, «война всех против всех». Это состояние человеческого общества не может долго продолжаться, ибо оно исключает нормальную жизнь.

Развивая теорию общественного договора, Гоббс утверждает, что люди создают государство в целях сохранения мира в обществе.

Государству Гоббс даёт символическое имя Левиафан» (всемогущее библейское чудовище).

Философия Т. Гоббса. Учения о познании и о государстве. «Левиафан»

Идеальной формой правления Гоббс считает монархию, он категорически отрицает социальные свободы, демократию. Власть крупной буржуазии должна быть, по мысли Гоббса, безгранична. Положительным в социально-политических взглядах Гоббса является его критика теологических догм о государстве и его происхождении. Но буржуазное общество он представлял себе как предел развития. Главные произведения Гоббса: «О гражданине» (1642), «Левиафан» (1651).

Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное.

Геометрия и механика для Гоббса - идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое - как перемещение.

Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф.

Решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

Целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

Был убежденным материалистом;

Считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

Разработал теорию государства;

Первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор.

Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение о познании) и проблема государства.

Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка.

Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

Сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

Метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

Естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);

Произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

Знаки и роли «меток» — специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

Знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т.

Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть данной теории в следующем:

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

Указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;

Право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономической прогресс;

В целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;

Для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство;

Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

Государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» — сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия.

Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики». Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех».

Он придерживался принципа изначального равенства людей.

Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого - обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, кот. он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса - на стороне монархии.

Философские взгляды т. Гоббса.

Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа. Был представителем социальных физиков (направление в истории). Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» - стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей.

Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

Учение Гоббса оказало большое влияние на последующее развитие философской и социальной мысли.

Гоббс, Томас

Увязывал истины математического типа только с опытом. Трактовал в качестве опыта человеческую речь, которая выражается в конкретных словах языка и сводил мышление к языку. Если ощущения составляют непосредственный опыт человека, при этом это же присуще и животным, то речевая деятельность людей формирует более высокий уровень мыслительного опыта, до которого, по мнению Гоббса, животный мир не поднимается.

Гоббс создал и развил знаковую концепцию языка.

Он говорил, что именно язык повинен в ошибках и заблуждениях. Имена бывают источниками различных заблуждений, способствуют подмене вещей словами и антропоморфизации внешнего мира пустыми звуками схоластов. Процесс познания начинается с чувственности, поскольку человек от рождения имеет лишь ощущения. Продукты чувственного познания он называет идеям, фантомами, фантасмами.

Ощущения у Гоббса к этим идеям всегда положительные. Термин «воображение» — для него это образ памяти, а не иллюзорный плод духовного творчества. Получив некоторое восприятие через фантасм, люди обозначают его знаком. Для Гоббса теоретически познавать – оперировать знаками. Язык определил появление человеческого общества, поскольку только посредством языка может состояться общественный договор, который способствует переходу к социальному состоянию общества.

Гоббс выделил 6 различных типов знаков:

1. Сигналы – различные звуки, издаваемые животными и призывающие их к тем или иным действиям.

   В жизни людей Гоббс не выделяет сигналов.

2. Метки – знаки, придуманные отдельны человеком для обозначения чего-либо для своих собственных целей. Под метками Гоббс понимал указатели (знаки индекса по Пирсу), которые позволяют оживлять в сознании сведения о некоторых прежде встречающихся объектах. Сюда же он относит естественные метки. Позже они будут обозначены как знаки-признаки.
3. Естественные знаки в собственном смысле слова – метки, но не только для себя.
4. Произвольные знаки в собственном смысле слова – слова национальных языков.
5. По мнению Гоббса, слова произошли не по природе, а по произвольному установлению.
6. Знаки в роли меток – слова служат метками для самого исследователя, а не знаками вещей для других.

   В силу чего отшельник, не имеющий учителей, может стать философом.

7. Знаки знаков – универсалии. Выступает как один из самых последовательных номиналистов.

   Говорит, что универсальны только имена, а реально существует большее или меньшее существует только между единичными предметами. Целые и совокупность его частей – идентичны.

Семиотические идеи Джона Локка (1632 – 1704) – сенсуалист-эмпирик, обосновал теорию политического либерализма в труде «Опыт о человеческом разуме». Ввёл в науку понятие «знак» для обозначения слова как базисной единицы языка.

Указал на важность проблемы обозначения простых и сложных идей. Работа состоит из 4-ёх книг.

В первой книге Локк обращается к понятию врождённых идей или принципов. Локк отвергал существование врождённых идей, опыт накапливается в процессе означивания окружающего мира, и в этих процессах он видел одну из важнейших областей умственной работы.

Во второй книге обращается к исследованию самих идей, происхождению и их классификации.

Определяет идею как объект мышления, идеи приходят из ощущений или рефлексии. Только из опыта человек черпает запас знаков и идей, при этом он говорил о двух источниках идей: первый – «наши чувства оставляют уму разные, отличные друг от друга восприятия вещей в соответствии с разнообразными путями, которыми эти предметы действуют на них.

Когда мы говорим, что чувства доставляют их уму, то это означает, что от внешних предметов чувства доставляют уму то, что вызывает в нём эти восприятия. Локк называет это ощущением. Второй источник идей – деятельность нашего ума. Опыт снабжает разум идеями. Есть внутренние восприятия действия нашего ума, когда этот ум занимается приобретёнными им идеями.

Это источник идей каждый человек имеет целиком внутри себя и хотя этот источник не есть чувство, поскольку не имеет никакого дела с внешними предметами, тем не менее, он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутренним чувством – рефлексия.

Для Локка рефлексия – это такое наблюдение, которому сам ум подвергает свою деятельность.

В третьей книге рассматриваются проблемы языка. «Люди способны произносить членораздельные звуки». Люди способны делать из звуков слова, а словами обозначать идеи. Слова – это чувственные знаки, значение каждого слова произвольно и только лишь при длительном использовании это слово входит в привычку, и поэтому люди склонны полагать, что связь идей и слов – естественна.

Он говорит о том, что наибольшая часть слов, составляющих языки, — это общие термины, что является результатом здравого смысла и необходимости, поскольку каждая вещь не может иметь своё название. Т.е. выше человеческих сил образовать и удержать в уме отличные друг от друга идеи всех отдельных вещей.

Даже если это было бы возможно, то это расходилось бы с главной целью языка – передачей мыслей, и это не принесло бы пользы знанию, поскольку это самое знание хоть и основано на единичных вещах, но расширяется благодаря общим воззрениям, чему содействуют сведения вещей в виды под общим названием.

Четвёртая книга посвящена проблеме абстрагирования, т.е.

проблеме образования общих понятий и категорий. По Локку общие идеи образуются путём отвлечения простых идей или признаков предметов, которые являются общими для всех предметов данной группы. Общее существует только в разуме, а в объективном мире существуют только единичные.

Выводы по всем книгам: два источника идей – внешний опыт и рефлексия. Слова – это символы идей и эти слова не отражают специфики описываемого предмета.

Локк вводит понятие знака и окончательно отвергает идею божественного происхождения языка.

Чарльз Сандерс Пирс (1839 – 1914)

Американский мыслитель, логик, химик, астроном. Родоначальник философии прагматизма, популярного в США. Философия Пирса строится на опровержении основных положениях де Карта. Философия Декарта основывалась на 3 китах: методологическое сомнение, интуиция как основа идей и ясность и отчётливость идей. Все эти возражения Пирс изложил в 2 статьях 1868 году: 1) «Вопросы относительно некоторых способностей, приписываемых человеку» и «Некоторые следствия из четырёх неспособностей».

Положения критики	Декарт	Пирс
Сомнение	Предпосылка адекватному познанию мира, мышление направлено во вне, мышление о мире, мышление имеет объективное содержание и познавательное значение. Если мы всё подвергаем сомнению, то мы находим истину	Отрицает возможность универсального сомнения. Человек практически не может сомневаться во всём. Что-то нужно просто принимать на веру
Мышление	Я мыслю, следовательно, существую	Мышление имеет внутреннее значение. Оно связано с психическими процессами и состояниями. Нет непосредственного знания, оно идёт через внутреннее переосмысление
Идея	Идея является носителем знания	Связи идей являются содержанием знания. Всё мышление осуществляется при помощи знаков, но сами знаки не несут в себе знания. Отличительной особенностью знака является то, что он требует интерпретации
Знание	Интуиция – это источник первых посылок достоверного логически обоснованного знания. Его абсолютная истинных начал, т.е. и для Декарта, и для Спинозы, порядок и связь идей тот же, что порядок и связь вещей	Любое знание может быть определено только другим знанием. Нет первых посылок или начал знания. Всякому знанию предшествует другое знание и этот процесс – бесконечный

Пирс говорил о том, что знак указывает на что-то, что-то обозначает и что-то значит. Знак должен быть истолкован, интерпретирован. Интерпретация – перевод одного знака в другой.

Основой философии Пирса является теория сомнения-веры, которая опирается на концепцию познания и мышления.

Суть теории состоит в том, что, во-первых, мышление рассматривается как вид приспособительной деятельности организма и, во-вторых, приспособительная функция мышления противопоставляется познавательной.

Мышление рассматривается как деятельность, направленная на регулирование отношений между организмом и средой, которое вырабатывает оптимальные реакции и всё это направлено на удовлетворение потребностей. С

Пирс говорил, что человек, живя в мире и вынужденный в нём действовать, вырабатывает определённые привычки.

Эти привычки заменяют человеку животные инстинкты и поскольку эти привычки осознанные, они образуют веру (верование). Вера, для Пирса, это готовность действовать определённым образом в определённой ситуации.

Дата публикования: 2015-07-22; Прочитано: 386 | Нарушение авторского права страницы

studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

Томас Гоббс (1588–1679) – одна из главных фигур философской школы, которая позднее в политической теории получила название школы социального контракта. В своей самой знаменитой книге «Левиафан» Гоббс высказывался за установление государства, основанного на согласии между всеми людьми пожертвовать своей естественной свободой и подчиниться приказам суверена. Гоббс был материалистом; верил в то, что физические атомы, находящиеся в движении, являются единственными реальными вещами. Он объединил эту метафизическую теорию с психологической теорией, согласно которой всякое человеческое существо всегда действует в направлении удовлетворения своих желаний и усиления своей власти. В «Левиафане» он попытался вывести свою теорию социального контракта из этих двух фундаментальных положений. Гоббс был одновременно тонким наблюдателем человеческого поведения и изящным стилистом.

Основным предметом изучения философии и науки он считает природу и человека, источником философии – разум, а источником религии – авторитет церкви. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.

Основными философскими положениями Гоббса можно считать следующие:

1. Онтологические. Мир – это единая материальная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Любое тело обладает протяженностью и формой, имеет длину, высоту и ширину. Мир состоит из материальных фигур, фигуры – на плоскости создаются из линий, а линии представляют собой сумму материальных точек.

Механистический подход обнаружился у Гоббса также и в толковании движения материи, которое он понимает лишь в механической форме как перемещение тела из одного пространства в другое. Понять движение как самодвижение Гоббс не мог в силу исторических условий развития научных знаний.

2. Гносеологические. Он признает познаваемость мира и считает, что источником знаний человека является объективная действительность. В основе познания находятся «идеи» – конкретные представления, возникающие на основе чувственного опыта. Познание, начинаясь с ощущений, завершается в разуме. Первоначально возникшие идеи в дальнейшем перерабатываются сравнением, сочетанием и разделением идей. Философия – рациональное познание связей вещей. Всю деятельность познания Гоббс пытался свести к простейшим математическим операциям – сложению и вычитанию. В теории познания Гоббс пытался обосновать материалистическое понимание истины. Под истиной он понимал правильное суждение, верно отражающее причины связи. Однако в толковании истины он порой допускал субъективизм. Истина и заблуждение у него зависели от правильного и неправильного расположения слов в суждениях.

В учении о человеке как гражданине Гоббс рассматривает отношение человека к обществу. Основное внимание он уделяет государству. Государство – «искусственное тело», возникшее на основе общественного договора с целью прекратить войну всех против всех.

Учение Томаса Гоббса, английского философа изложено в этой статье.

Томас Гоббс основные идеи

Философские идеи Томаса Гоббса

Философ Томас Гоббс считал, что единственным предметом науки и философии являются конечные и материальные предметы, то есть тела. Бог остается непознаваемым, поэтому философия о нем судить не может. Таким образом, естественный подход к мировоззрению сводился только к телам.

Мышление человека он сводил к логике и ограничивал простыми математическими операциями различения и сравнения, вычитания и сложения. Поскольку философ был последователем эмпиризма, то логика у него оперируется только данными из опыта. Мысли возникают в ходе движения органов внутри человека. А идеи обрабатываются путем связи между материальными следами движений. Соединение, разделение и сравнение перерабатывают простые идеи в сложные.

Политические учения Томаса Гоббса

Томас Гоббс учение о государстве изложено в книге «Левиафан». Сперва он выступал в защиту прав власти королей против мятежных подданных, делая упор на неограниченность верховной власти. Также мыслитель считал, что основу власти составляет воля народа. Его книга во Франции была запрещена.

В целом политическое учение Гоббса охватывало 2 стороны – он способствовал новому освобождению политической мысли от религиозной опеки, а также философ был теоретиком государственного начала, которое только укрепляло свое господство.

Гоббс – сторонник идеи государственного абсолютизма, вместе с тем абсолютно равнодушно относился к божественному происхождению королевской власти. Если быть точнее, то его политическая теория выражала идею светского государства, не симпатичного для теологических защитников королевской власти. Идеи Томаса Гоббса неоднозначно были приняты обществом. У его последователей отнимались дипломы и научные звания, а сами книги автора считались запретными.

Политическое учение Гоббса не обошлось без образования человеческих обществ. Мыслитель утверждал, что человек не является общежительным животным. Он ищет мир только для личного самосохранения. А это возможно только в обществе. Значит, человек с человеком заключает договор для общей защиты и мира. Права людей везде одинаковы, несмотря на различные государства, в которых они живут. Власть сама по себе безгранична, выше законов, безнаказанна, безответственна. А король должен быть воплощением народа или самым народом.