Гераклит их Эфеса (~520 – ~460)

Родоначальник европейской диалектики (в её онтологическом варианте). *«О природе»

Идеи

онтологические: ▪ первоначалом космоса является «вечно живой огонь» который никем не создан ▪ на этот «огонь» по определённому закону («логосу») «обмениваются все вещи» ▪ космос (в центре которого находится земля) пребывает в постоянном движении (изменении): «В одну и ту же реку ты не вступишь дважды»; ▪ источником этого движения является борьба противоположностей

гносеологические: ▪ при обнаружении расхождений между показаниями чувств и данными разума предпочтение нужно отдавать последним («Глаза и уши – плохие свидетели»); ▪. Люди делятся на: - знающих, что такое «логос»; слышавших о нём; не знакомых даже со словом «логос»;

аксиологические: ▪ «добро» ‒ это следование «логосу»; ▪ красота выражается в «ритмичном» протекании процессов.

Парменид из Элей (втор. Пол. VI в. ‒ н. V в). *О природе

Идеи

Материалистическое направление в античной философии (Демокрит, Эпикур, Левкипп)

Демокрит из Абдеры (470/460‒?) *«Большой мирострой», «Малый мирострой»

Идеи

онтологические:

▪ космос диадичен – он состоит из атомов и пустоты ▪обе составляющие диады онтологически паритетны ▪ атомы, число которых бесконечно, находятся в постоянном движении ▪они отличаются друг от друга следующими параметрами:- «фигурой» -«величиной» - «поворотом»

▪ космос, представляющий собой бесконечное множество миров, возник благодаря спонтанному «вихрю» атомов. Возникновение и исчезновение космических объектов происходит путём соединения и разъединения атомов. (Они ‒ их временные комбинации);

▪ земля находится в центре космоса согласно принципу «исономии» («нет причины, по которой она устремилась бы скорее в одну, чем в другую сторону»);

▪всё, что происходит в космосе, происходит с необходимостью: случай-ность исключена. (По мнению Демокрита, случайным мы называем то, причины чего нам пока неизвестны: «Люди измыслили идол случая, что-бы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность»);

▪ устройство космоса и устройство человека является идентичными. «Человек ‒ это микрокосм»

▪архитектор, будучи микрокосмом, строит свою профессиональную деятельность на основе «мимезиса» (подражания) «макрокосму».

▪ всё живое отличается от неживого наличием души. Душа, как и тело, имеет атомарную природу и потому является смертной;

▪боги ‒ это состоящие из атомов разумные существа. Они отличаются от людей - размерами -продолжительностью жизни

гносеологические:

▪чувственное познание – это регистрация органами чувств материальных «эйдолов» (образов), «отлетающих» от предметов и сохраняющих их форму;

▪ умственное познание - «отпечатывание образов» в сознании;

▪гносеологический пессимизм («…на самом деле мы ничего ни о чём не знаем»).

Различия в восприятии вызваны:

Изменчивостью объекта восприятия - изменчивостью субъекта восприятия: его настроения, состояния и т.д.

аксиологические:

▪тезис о зависимости нравственных качеств человека от силы его ума (чем умнее человек, тем он нравственнее и наоборот);

▪ положение о том, что высшей моральной ценностью является «эвтюмия» (безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен дей-ствию страстей и страха);

▪определение красоты как меры («красота есть надлежащая мера во всём»).

ЭПИКУР Самосский (341‒270).

Атомист, последователь Демокрита. основал философскую школу «Сад».

* «Главные мысли», «Письмо к Геродоту»

Идеи

развивая учение Демокрита об атомах, полагал следующее:

Атомы имеют ‒ «вес»;

Движение атомов обусловлено не внешней причиной («вихрем» как у Демокрита), а внутренним их свойством – «тяжестью»;

При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться от первоначальной траектории. Применительно к природе это означает наличие случайности (у Демокрита она исключалась), а применительно к человеку – наличие свободы воли;

Раз у человека есть свобода воли, то следовательно, он – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья;

Свободу воли он должен использовать для того, чтобы достичь состояния «атараксии» (букв. ‒ «отсутствие волнений, невозмутимость»);

Это состояние характеризуется следующими признаками:

Отсутствием страха перед смертью

Отсутствием страха перед богами

Наличием умения наслаждаться тем, что есть ‒ получать удовольствие от малого

Философская установка Протагора. Софисты.

ПРОТАГОР из Абдеры (~480 – ~420) софистическое движение

*«Истина», «О богах», «О первоначальном состоянии»

онтологические: ▪ иное (по сравнению с Парменидом) понимание бытия: «Быть ‒ значит являться» ▪ отрицание «сущности» того, что нам тем или иным образом является (По мнению Протагора, нет никакой «сущности явлений» помимо самих яв-лений); ▪ ставит под вопрос объективное существование богов

гносеологические: ▪ снятие оппозиции «знание-мнение»: всякое знание есть чьё‒то мнение, и всякое мнение является знанием («человек есть мера всех вещей…») ▪новая гносеологическая установка: не искать истину, а убеждать других в чём‒либо (Мудрец, по Протагору, ‒ это человек, который понимает полезность относительного и умеет в этом убедить других); ▪ убеждать можно (и нужно) любыми средствами, включая логические уловки (софизмы);

аксиологические: ▪ общезначимых ценностей не существует, поскольку все ценности субъективны

13. Учение Сократа – поворот в античной философии.

Классический этап

 взгляд на человека и космос как на вещи, отличные друг от друга;

 возникновение в этой связи повышенного интереса к человеку (космо-центризм уступает место антропоцентризму);

 положено начало такому жанру как социальная утопия (Появляется пер-вая модель «идеального государства»).

СОКРАТ из Афин (470‒399)

В начале разделял взгляды софистов, а потом критиковал их. Является родоначальником европейской диалектики как философского метода.

Слушатели: Платон и Ксенофонт

Идеи

онтологические: ▪ природа ‒ это прерогатива богов, а социум (общество) – прерогатива людей; ▪ материальным носителем «социальности» является человек; ▪ сущностью человека является его душа («мыслящая активность»). «Человек ‒ это его душа»);

гносеологические: ▪ природа как «вотчина богов» непроницаема для человеческого познания ▪ поэтому объектом познания для человека должен служить он сам «Познай самого себя»); ▪ зачем это нужно? «Кто знает себя, тот знает. что для него полезно, и ясно понимает. что он может и чего он не может»; ▪ в отличие от Протагора Сократ считал, что истина объективна ▪ ни один человек, взятый сам по себе не может быть её источником. («Я знаю, что ничего не знаю»); ▪ истина рождается в процессе беседы. Метод собеседования называется «майевтикой» («повивальным искусством»). выявлении и устранении противоречий в суждениях собеседников.

аксиологические: ▪ знание является абсолютной ценностью; ▪ «знание» и «добродетель» неразделимы ▪ сформулирована «моральная триада»: - умеренность ‒ знание того, как укрощать страсти; - храбрость ‒ знание того, как преодолевать опасности; - справедливость ‒ знание того, как соблюдать законы ▪ никто не вершит «зло» сознательно: оно творится людьми исключительно по неведению; ▪ при возникновении дилеммы: «Достойная смерть или недостойная жизнь» выбирать нужно первое

14. Учение Платона о мире, познании,”идеальном полисе ” и искусстве.

ПЛАТОН из Афин (427‒347).

Настоящее имя этого мыслителя – Аристокл. «Платон» (означ. «широко-плечий») ‒ прозвище. Слушатель Сократа. Платоновская школы – «Академия»).

*Диалоги «Федон», «Государство», «Тимей»

Идеи

онтологические: ▪ новый вариант старого тезиса: «Видимое не есть подлинное». миров два: помимо видимого «мира вещей» есть ещё и не-видимый «мир идей» (или «сущностей»); ▪ «мир идей» является прототипом «мира вещей». («Идея ‒ это занебесный первообраз для всякой вещи»). ▪ «мир идей» иерархичен: на его вершине находится идея «блага»; ▪ душа человека– одна из таких «идей» и следовательно, бессмертна Душа состоит из трёх частей: - «разумной»; - «волевой»; - «вожделеющей»; ▪ время-это «подвижный образ вечности».

гносеологические: ▪ тезис о существовании у человека врождённого знания. «Виновата» во всём душа, которая поселяется в тело человека в момент его рождения. Она прибывает из «мира идей» А знание есть ничто иное, как знание сущностей. ▪ процесс познания есть процесс припоминания («анамнезис») душой того, что она созерцала в «мире идей», а поселившись в телесную оболочку, «забыла». ▪ истина представляет собой не качество знания, а нематериальный онтологический объект («идеи»); ▪ чувства мешают постижению истины, поскольку влекут человека в противоположную от неё сторону – в «мир вещей»; ▪ «идеи» можно лицезреть только «очами разума» Для того, чтобы они стали «видны» разуму, последний должен от чувств отрешиться, абстрагироваться «вторая навигация» ‒ очищение разума от чувственных помех);

аксиологические: ▪ добродетель является врождённым качеством человека. Её носителем является душа (добрыми рождаются, а не становятся). Душа состоит из трех частей: разума, воли и вожделения; ▪каждой части души соответствует своя добродетель:  «разумной» ‒мудрость;  «волевой»‒мужество;  «вожделеющей -умеренность. объединяет их‒ справедливость. ▪ данные добродетели полностью воплотиться могут только в идеальном полисе (городе ‒ государстве). Платоновский идеальный полис имеет следующие черты:  радиально-кольцевая планировка;  лимитированная численность жителей (10-15 тыс. человек);  общественное устройство в виде трёхъярусной «социальной пирамиды». «работники» (добродетелью которых является умеренность), «стражи» (их добродетель – мужество), «правители» (философы) с присущей им добродетелью ‒ мудростью. Цементирующей основой этой социальной иерархии является справедливость:  «работники» ‒ умеренные и справедливые;  «стражи» ‒ мужественные и справедливые;  «правители» ‒ мудрые и справедливые. ▪ входящая в «мир идей» идея красоты, выражает сущность ▪ «искусство ‒ это не «подражание природе» (как считал Демокрит), т.е. чему-то вторичному, (зачем, говорил Платон, делать «копию копии»), а отражение идеи прекрасного.

15. Аристотель: онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты его учения.

АРИСТОТЕЛЬ из Стагиры (384‒322 ).

Слушатель, а затем и преподаватель в школе Платона. «Платон мне друг, а истина дороже». После разрыва с Платоном организовал собственную философскую школу – «Ликей».

Идеи

онтологические: ▪ космос есть совокупность единичных вещей (Никакого невидимого «мира идей», по Аристотелю, объективно не существует); ▪ каждая вещь представляет собой нерасторжимое единство «материи» и «формы»; ▪ «форма» нематериальна, но она не есть некоторая «сущность», извне привнесённая в «материю» (как считал Платон), а представляет собой потенциальную возможность самой «материи» приобрести конкретные очертания;  для того, чтобы потенциальность превратилась в реальность необходимы, помимо «материи» и «формы» ещё два фактора: «производящая причина» и «конечная цель». (архитектор, спроектировавший дом ‒ «производящая причина», сам проект ‒ это «форма», строительные материалы ‒ «материя», готовое здание ‒ «цель»); ▪ экстраполируя (распространяя) этот взгляд на весь космос, Аристотель приходит к выводу о существовании «формы всех форм» как «перводвигателя» Вселенной; ▪ земля является центром шарообразного космоса, конечного в пространстве, но бесконечного во времени. Вокруг земли вращаются особые сферы, на которых укреплены небесные тела; ▪ понимание времени как «числа движения»; ▪ «…человек от природы есть политическое животное»); ▪ в силу несовершенства людей не может быть совершенных законов и идеального государства (полиса); ▪ для того, чтобы в полисе была социальная и политическая стабильность, в нём должен преобладать средний класс.

гносеологические: ▪ отрицание платоновского тезиса о врождённом знании у людей. («Человек ‒ это сосуд, который нужно наполнить»); ▪ «классическая» концепция истины: «Истина ‒ это соответствие мысли действительности»; ▪ чувства не вредят постижению истины (как полагал Платон), а ему способствуют. Чувственное познание ‒ низшая ступень познания а умственное ‒ ступень высшая, ибо даёт нам знание общего ▪ деятельность разума (мышление) протекает в определённых формах. ▪ логика является «органоном» всякой науки. ▪ им дана первая в европейской философии классификация наук:  теоретические науки (физика, математика, и др.);  практические науки (этика, политика и др.);  творческие науки (поэтика, риторика и др.).

аксиологические: ▪ высшим благом для человека является счастье («эвдемония»); ▪ суть счастья не в наслаждении (удовольствии), а в добродетели; ▪ добродетель делится на этическую и дианоэтическую. Этическая добродетель – это «середина между двумя пороками» (между скупостью и расточительностью, между безрассудством и трусостью и т.д.). Дианоэтическая же добродетель заключается в деятельности разума по дости-жению как теоретических целей (отыскание истины ради неё самой), так и целей практических (установление нормы поведения); ▪ себялюбие (эгоизм) – явление естественное ▪ частная собственность – следствие самолюбия. Она не вредит добродетельности человека, как утверждал Платон, а наоборот, позитивно сказывается на ней: - при частной собственности люди меньше «выясняют отношения» друг с другом, так как больше заняты заботой о своей собственности; -при отсутствии частной собственности никто не может быть щедрым и великодушным, так как ни у кого ничего нет - обладание чем-либо доставляет людям удовольствие, а довольные лю-ди меньше злятся друг на друга; ▪ у Аристотеля красота располагается не в «занебесье» (как у Платона), а в самих вещах, ▪ этически «хорошее» и эстетически «прекрасное» слиты воедино. (Аристотель вводит термин «калокагатия» (от греч. «калос» ‒ прекрасный и «агатос» ‒ хороший), означающий гармонию внешнего и внутреннего (формы и содержания); ▪ создана эстетическая концепция «катарсиса» ‒ «очищение души трагедией» (т.е. путём страдания и страха).

16. Эллинистический этап античной философии. Философские взгляды Эпикура и Зенона Китийского.

Черты постклассического этапа:

Не было создано никаких принципиально новых философских учений (хотя возникли новые философские школы: «Сад» Эпикура Самосского, «Стоя» Зенона Китайского и др.);

Появилось философское направление с приставкой «нео» (неоплатонизм);

‒ период упадка античного мира (в своём роде «смутное время античности»), поэтому на первый план в философии выдвигается этическая проблематика.

Мыслители данной эпохи искали ответ на вопрос, как себя вести в условиях, когда девальвированы все прежние ценности и исчезли привычные жизненные ориентиры. Общий вывод их таков: «Нужно освобождаться от страхов, сохранять спокойствие и хорошее расположение духа».

ЭПИКУР Самосский (341‒270).

Атомист, последователь Демокрита. В Афинах основал философскую школу, получившую название «Сад». *«Главные мысли», «Письмо к Геродоту» и др.

Идеи

▪ развивая учение Демокрита об атомах, полагал следующее: - атомы «помимо параметров, указанных Демокритом, имеют ещё один ‒ «вес»; -движение атомов обусловлено не внешней причиной («вихрем» как у Демокрита), а внутренним их свойством – «тяжестью»; -при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться от первоначальной траектории. Применительно к природе это означает наличие случайности (у Демокрита она исключалась), а применительно к человеку – наличие свободы воли;

▪ раз у человека есть свобода воли, он – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья;

▪ свободу воли он должен использовать для того, чтобы достичь состояния «атараксии» (букв. ‒ «отсутствие волнений, невозмутимость»);

▪ это состояние характеризуется следующими признаками:

Отсутствием страха перед смертью - отсутствием страха перед богами -наличием умения наслаждаться тем, что есть ‒ получать удовольствие от малого

Человек, обладающий этими качествами, считал Эпикур, является мудрецом.

ЗЕНОН из Кития (334/333 – 262/261).

Основатель стоической школы философии. «Стоя» *«Государство», «О мироздании», «О природе человека»

Идеи

▪ Человек является частицей мироздания, гражданином единого одухотворенного «космоса». (Стоики использовали для его (человека) обозначения термин «космополит» («человек мира»), заимствованный ими у Диогена Синопского);

▪ Всеми явлениями и процессами «космоса», включая земные, правит «судьба».

▪ Человеку следует добровольно покоряться «судьбе» и, принимая от нее подарки, сохранять спокойствие и невозмутимость.

▪ Мудрец – это тот человек, который обрел внутреннюю свободу, будучи внешне связанным. Он общее ставит выше частного и может принести первому в жертву всё.

17. Положения философских учений Пиррона и Плотина

ПИРРОН из Элиды (~365 – 275) *он учил устно

Идеи

▪ вещи, как таковые, недоступны для нашего познания, ибо мы всегда имеем дело не с самими вещами, а с явлениями вещей (т.е. с тем, как они нам кажутся);

▪ одна и та же вещь одним людям может казаться такой, а другим – совершенно иной;

▪ все такие «кажимости» равноценны («… ничуть не более это, чем то»). В качестве доказательства данного тезиса он приводит ряд «тропов» (аргументов):

Человек заболел. Те люди, которые к нему неравнодушны, печалятся и желают больному скорейшего выздоровления. А лечащие его врачи радуются: они за свои услуги получают деньги. Кто из них прав? Все правы…

Одному человеку яблоко кажется сладким, а другому оно же – кислым. На чьей стороне истина? И на той, и на другой…

▪ следовательно, мудрецом по Пиррону, является «скептик» («сомневающийся»), ставящий под вопрос все то, с чем имеет дело. Он всегда спокоен и уравновешен («апатичен»), поскольку:

Воздерживается от эмоциональных проявлений. (Зачем приходить в восторг: может оказаться так, что этот восторг был преждевременным. Зачем погружаться в печаль: впоследствии может выясниться, что для неё не было никаких оснований).

ПЛОТИН (204/205 – 270) . Основоположник неоплатонизма.* «Эннеады»

Идеи

онтологические: «Единое» - первоначало всего сущего, которое находится за пределами платоновского «мира идей». Оно непостижимо и невыразимо; из него «эманирует» (самопроизвольно истекает) «Ум», который обладает способностью осуществлять свои замыслы (т.е. производить «идеи»). При этом «Единое» не подвержено убыли: оно остается константным, сколько бы не истекло из него «Ума»; из «Ума», в свою очередь, истекает «Душа», которая производит все живое, вдыхая в него жизнь. человеческая душа есть подобие общей «Души». Знания, которые душа человека получила от «Ума», являются подлинными; «Душа» стремится к «Единому»: плотиновский мир (также, как и мир у Платона) бинарен: он делится на «здешний» и «тамошний»;

аксиологиеские: «Единое» является высшей ценностью. Задача человека - стремление к нему путем восхождения от телесного сначала к жизни «Души», потом «Ума» и, наконец, к слиянию с «Единым»; в «здешнем» мире зло вечно: оно было, есть и будет.

18. Средневековая философия: ее черты и этапы.

II в. по РХ - к. XIV (, когда появились христианские апологеты и вступили в защиту христианской истины и веры.) - (истины получили статус автономных друг от друга («концепция двух истин») и секуляризирован- ный «разум» стал проявлять активность, положив тем самым начало эпохе Возрождения.)

Доминантная черта сред. философии - христианская теология, используя свой «административный ресурс», «приватизировала» философию и превратила её в свою «служанку». -Почему это произошло? -Что должна была делать философия, оказавшись в «богословском пленении»?

Черты

Теоцентризм (в центре Бог)

Философия стала служанкой теологии (укрепл. христ. веры)

Изменяется личность философа (философы были священниками)

Изменяется философ. Проблематика (исчезла проб. смысла жизни, идеал. полиса)

Новый способ философствования экзегеза – (толкование священного писания).

▪ Теодицея (оправдание бога)

Средневековый период европейской философии делится на три этапа:

▪ апологетический

▪ патристический

Создание целостной теологической картины мира;

Выработка ответов на вопросы, связанные с христианским мировоззрением, но которые в Священном Писании не затрагиваются: (Как Бог из ничего создал мир? Как совмещается идея совершенного Бога с несовершенством про-дуктов его творения? Как возможна совместимость всемогущего и всеблагого Бога и зла в мире? и т.д.)

Разработка символизма как способа миропонимания (превращение «истин веры» в зрительные образы).

▪ схоластический

Преимущественно дедуктивисткий способ философствования (Дедукция ‒ процесс вывода следствий из посылок);

Дискуссия об онтологическом статусе универсалий (общих понятий);

Появление тезиса о двух типах знания и, соответственно, о двух видах истины: сверхъестественное знание, даваемое в Божьем откровении («исти-ны веры») и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом («истины разума»);

Возникновение нового жанра философской литературы, так называемой «суммы» (большого по объёму и строгого по композиции обзорно ‒ итогового труда в той или иной области знания).

19. Христианские апологеты и их философские идеи (Юстин, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан )

▪ апологетический

Стремление парировать (отразить) выпады язычников против христианского мировоззрения;

Изображение дохристианской мудрости как ступени на пути к истине, изречённой Христом.

ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ. (~150 – ~211) *«Увещевания к эллинам», «Педагог», «Строматы»

Идеи

Отрицание самостоятельности философии по отношению к религии («Истинная философия есть христианская религия»);

Между разумом и верой существует согласие, а не антагонизм (непримиримое противоречие);

Наиболее полное воплощение Логос нашёл во Христе

Христос является первоучителем мудрости;

Богатый (материально) человек тоже может спастись, поскольку за пределами Царства Божия остаются не богатые как таковые, а лишь грешники, упорствующие в своём грехе.

КВИНТ СЕПТИМИЙ ФЛОРЕНТ ТЕРТУЛЛИАН. (155/165 – ~220).

*«К язычникам», «Апологетик», «Против Праксея»

Идеи

Христос изрёк истину во всей её полноте, поэтому философский разум перестал быть востребованным христианами («Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия»);

Разум в делах веры не только не нужен, но и вреден;

Евангельские положения во многом парадоксальны и не поддаются рациональному объяснению: их следует лишь принимать на веру.

Добропорядочный христианин должен быть чужд античному культурному наследию (только христ.)

Тезис о гносеологической непогрешимости церкви («Лучший способ найти истину – это вовсе её не искать, а только внимательно вслушиваться в то, что говорит церковь»).

В учении Гераклита логос не является ни чисто отвлеченным понятием, ни конкретным образом, логос - образ-понятие, смыслообраз, По своему значению логос близок к понятию всеобщего порядка. Это слово Гераклит употребляет в смысле вечного всеуправляюшего начала, объективного принципа, определяющего единство всех вещей или «Мирового порядка», «меры», соразмерности и равновесия.

По духу учения Гераклита, всеобщий логос - это непреходящий, вечный и неизменный порядок, мера изменяющихся вещей; логос – это отношение первоначала, огня, к своим различным состояниям, поэтому логос есть «путь вверх и вниз», образующий из единого многое и из многого единое.

Логос есть движущая сила изменения вещей, он проявляется через борьбу. Поэтому он есть polemos (война, борьба) и harmonie (гармония), согласующая и уравновешивающая борющиеся противоположности.

То единое, которое лежит в основе всего и всем правит, Гераклит называет по-разному; когда он имеет в виду мерные превращения явлений природы друг в друга, он говорит об огне; имея в виду религиозно-мифологические представления, он называет единое или всеобщее Зевсом, и т.д.

Однако неверно трактовать логос Гераклита исключительно как отвлеченное понятие или только как материальную стихию. Тем более, нет оснований считать логос просто мифологическим существом. Логос и огонь - две стороны одного и того же бытия, которое не сводится ни к идеальному, ни к материальному началу, а представляет собой динамическое единство противоположностей,

До сих пор речь шла о всеобщем логосе, но у Гераклита есть фрагменты, в которых говорится о том, что собственный логос присущ и человеческой душе:

«Границ души тебе не отыскать, в каком бы направлении ты ни пошел, столь велика ее мера (logos)»

Гераклит устанавливает противоречивое единство между человеческим логосом и всеобщим логосом: он их различает, но не противопоставляет друг другу. Логос души может быть в согласии со всеобщим логосом, но случается это не часто. И тем не менее в основе своей они едины, сходны и тождественны; во всяком случае между логосом наилучших людей и логосом мира нет принципиальных различий. И тот и другой логос являются тем разумным принципом, который правит всем.

Субъективный логос души и объективный мировой логос представляют собой единый мир в двух аспектах; в аспекте внутреннего мира человека, его субъективности, и а аспекте внешнего строя вещей, Самопознание выводит человека из сферы внутреннего во внешний вещественный мир. На этом пути человеческая душа обогащается, развивается –

«Психее присущ самовозрастающий логос»

вместе с тем, вступив в связь с логосом внешнего мира и

«Втянув (в себя) через дыхание этот божественный логос, мы становимся разумными»

Оба способа стать разумными не исключают, а предполагают друг друга, ибо логос души и логос мира, тождественные в различии, составляют единство внутреннего и внешнего.

В гераклитовом понимании между субъективным логосом и объективным действием существует тесная связь; для него мудрость (логос души) есть единство слова и дела и представляет собой умение говорить и действовать сообразно объективному логосу. Поэтому его субъективный логос означает одновременно и «говорить правду» и правильно действовать.

Гераклит употребляет термин «логос» в значении «слово» или «речь» и в значении того объективного содержания, которое несет в себе это «слово» или эта «речь». А таким содержанием «слов» или «речей» являются как отдельные предметы, веши или дела, так и то всеобщее, что правит всей, тот всеобщий закон, который господствует над всем, та мера, которая определяет пропорциональность всех превращений в мире и т.п.

Смысл (субъективный логос) речи представляет собой нечто целое и нераздельное. То же самое можно сказать о мире как космосе, как стройном и едином целом. Стройность мира, его гармоничность определяются «божественным» логосом, который господствует над всем, «простирает свою впасть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх».

Вот почему «темный» философ, мыслящий смыслообразами, избрал термин «логос» для выражения как единого в многообразном мире вещей и явлений, так и единого «мудрого» в многообразии слов и речей. Это - логос, который «правит всем через все», оставаясь «отрешенным от всего». Он един в двух аспектах; в субъективной сфере слова, речи или учения он определяет смысл всех наших слов и речей через все слова, в сфере объективной он правит всеми вещами через все вещи, Логос всеобщ, но он не совпадает с миром единичных вещей и явлений. Он представляет собой скрытый строй объективного и субъективного мира явлений. Если бы логос совпадал с миром единичного, он не мог бы «править всем». Равным образом логос не мог бы править миром, если бы он никак не был связан с ним, «отрешен от всего». Этим объясняется то, что эфесец приравнивает объективный логос к живому огню, а огонь наделяет признаком разумности. Таким образом, Гераклит различает общее и единичное, идеальное и материальное, субъективное и объективное, но не противопоставляет их друг другу,

Последующая философия стремилась примирить слово о сущем со «словом» Гераклита, – понятие неизменной субстанции с понятием генезиса, процесса. «Слова» мыслителей этого периода имеют разнообразное содержание и характер, но сходятся все в одном стремлении – создать логическую физику, то есть объяснить мировой процесс, отправляясь от логического определения сущего. Несмотря на все огромное свое значение, попытки эти, очевидно, не могли увенчаться конечным успехом: такова была оригинальная попытка Эмпедокла, силившегося объединить мифологическое и философское миросозерцание, примиряя отвлеченную логическую концепцию Парменида с физическим предствалением о природе в форме эпической космогонии; таково было знаменитое учение атомистов, давших первое логическое построение чистого материализма; такова была, наконец, философия Анаксогора 1 .

Так определяется впервые понятие универсального разумного начала. Но философ не называет этого начала логосом: в его системе оно играет роль исключительно физического начала – мирового двигателя.

IV . «Сущее», или «Парменид» и «Гераклит».

Эллинские мудрецы первыми начали рассуждать о природе вещей, – но ни одно их учение не осталось твердым и непоколебимым, потому что последующим учением всегда ниспровергалось предшествовавшее 1 .

Откуда между философами возникает противоположная, часто, даже враждебная другому учению мысль? Философские учения никогда не возникают только как отвлеченные, чисто теоретические построения. Пусть, в конечном счете, но философия всегда порождается жизнью, точнее, общественной жизнью. Всякое философское учение - отражение породившей это учение жизни.

Гераклит и Парменид принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи» 2 и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не только physis, но и воззрения первого поколения философов. Как мы видели, в связи с вопросами о постоянном элементе всех изменений вначале возник внутренний диалог между Фалесом и Анаксимандром. Парменид и Гераклит, напротив, вступили в спор по поводу разделяемых их предшественниками базисных предпосылок. Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Парменид и Гераклит предложили явно противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения. При буквальном понимании оба эти ответа кажутся бессмысленными. Однако, буквальное понимание не соответствует тому, что говорили эти философы 1 .

Парменид занимает альтернативную Гераклиту позицию. Это не значит, что для него безоговорочно утверждение: «ничто не находится в состоянии изменения». Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает «логическое». Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1. Что существует – существует. Что не существует – не существует.

   Что существует – может быть мыслимо. Что не существует – не может быть мыслимо.

Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать.

Например, яблоко из зеленого становится красным. Зеленый цвет исчезает, становится «несуществующим». Эти рассуждения показывают, что изменение предполагает небытие, которое не может быть мыслимо. В силу этого мы не способны выразить изменение в мышлении. Следовательно, изменение логически невозможно.

Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас.

Впервые в интеллектуальной истории человек настолько полностью доверился ходу и результатам логического мышления, что его не могли поколебать даже противоречащие этим результатам чувственные наблюдения. С этой точки зрения Парменид является первым твердокаменным рационалистом 1 . В этом смысле не столь важно, был ли ход его мысли формально правильным или нет. Благодаря тому, что Парменид предложил основывать рассуждения на рациональной аргументации, он стал первым ученым, который внес существенный вклад в развитие логического мышления.

Учение Парменида завершается установлением непреодолимой границы между разумом и чувствами. Схематически она может быть представлена следующим образом:

разум/чувства = бытие/ небытие = покой/изменение = единое/множественное

Другими словами, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Подобное разделение, или дуализм, присуще и некоторым другим греческим философам, например Платону. Но в противоположность другим дуалистам Парменид, по-видимому, в такой степени игнорирует чувства и чувственные объекты, что все «находящееся под чертой» считает лишенным реальности. Чувственных объектов не существует. Если верна эта интерпретация, то мы почти с уверенностью можем считать Парменида представителем монизма. Согласно этому учению, все существующее есть одно (единое), а не многое, и эта реальность может быть познана только разумом.

Подводя мировоззрение Парменида под эти категории идеалистической системы, где все сводится к мысли и выводится из нее, мы открываем здесь единственный в своем роде случай, когда крайний идеализм совпадает с крайним материализмом. В самом деле, его вещество безжизненно (не обладает даже движением) и не наделено никакими психическими свойствами (оно тождественно с мыслью, но мысль не есть его свойство). С другой стороны, Парменид сводит все к мысли, отрешенной как от индивидуального субъекта, так и от других сторон духовной жизни (особенно от иррационального начала); эти черты и являются наиболее характерными для идеализма. Последнее слово учения Парменида заключается в абсолютном отождествлении мысли и вещества. Мы войдем в строго монистический строй мышления Парменида только в том случае, если уясним себе, что для него мысль и вещество не две стороны или два проявления одного и того же, не одна сущность, рассматриваемая с двух разных точек зрения, но они абсолютно тождественны.

Гераклит (Heraclitus) и Парменид (Parmenides) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, "открыл свои умственные очи" и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не только physis, но и теории первого поколения философов. Как мы видели, в связи с вопросами о постоянном элементе всех изменений вначале возник внутренний диалог между Фалесом и Анаксимандром. Парменид и Гераклит, напротив, вступили в спор по поводу разделяемых их предшественниками базисных предпосылок.

Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Парменид и Гераклит предложили явно диаметрально противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения!

Одним из выдающихся древнегреческих философов был Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н. э.). Его родиной был соседний с Милетом полис Эфес. Происходил он из аристократического рода, отстраненного от власти демократией; но стремился к одиночеству, жил бедно и последние годы жизни провел в хижине в горах. Его называли Темным потому, что его трудно было понять, в его суждениях было много метафор, сравнений, не всегда ясных; он выражался загадочно, часто не давая ответа, не поясняя. Но современников и позднейших исследователей поражала глубина его мысли и оригинальность концепции. Его философское сочинение «О природе» дошло до нас во фрагментах, которых насчитывают до 150, а само это произведение состояло из раздумий о Вселенной (т.е. собственно о природе), о государстве и о божестве.

Из различных «стихий» природы его внимание привлек огонь, который был из всех природных стихий наиболее подвижным, живым, динамичным. Для него Огонь и стал подлинным первоначалом мира, а Вода - лишь одним из его состояний. Путем сгущения огонь превращается в воздух, воздух - в воду, вода же - в землю (таков «путь вниз»); этот путь сменяется другим, ему противоположным («путь вверх»). Сама Земля, на которой мы живем, была некогда раскаленной частью всеобщего огня, но затем остыла. [И поныне распространена достаточно обоснованная концепция о возникновении планеты Земля из раскаленной газо-пылевой туманности; отсюда и правомерность положения, что все окружающие нас предметы на Земле, да и сами люди - производные формы огня.] «Огонь» у Гераклита не столько обычный огонь, сколько символ всеобщей стихии, одушевленной, разумной, божественной; это понятие имеет и нравственное значение, поскольку «огонь» есть также некое «воздающее» начало, обладающее нравственной силой («всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить», - так пишет один из комментаторов Гераклита). «Огонь» связан с «логосом», который у Гераклита и «слово", «глагол», и «вселенский строй», «порядок», «сущность», «закон», «мера» (в космическом плане. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Такой всеобщий огонь и является основой природы. «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Все конкретные вещи обязаны своим существованием огню. «Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото».

Одной из центральных идей Гераклита была идея всеобщей изменчивости и движения. Считается, что именно ему принадлежит формулировка положения «Все течет, все изменяется». Он обращался к образу реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая и новая. Солнце новое ежедневно, всегда и непрерывно новое.

Положение о всеобщей изменчивости связывается Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос в целом есть единство противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». «Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». «Война» (так нередко Гераклит называл борьбу) есть отец всего и всего царь. Гармония тоже состоит из противоположностей, представляя собой их единство.

В мире все относительно. Морская вода - чистейшая и грязнейшая: рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же для питья непригодна и вредна. Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом. Ослы предпочитают солому золоту. Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых.

Сущность и смысл вещей, логос вещей и космоса, единство и борьба противоположностей трудно уловимы для органов чувств, для обыденного взгляда на мир, для «грубых душ». Сама природа любит скрываться, любит таиться. Нужен разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира.

Душа, чтобы быть мудрой, должна быть сухой, т. к. влажность ей вредна, а превращение в воду смертельно. Больному человеку не до мудрости. Особенно влажна душа у пьяницы. «Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, то душа его влажна». В состоянии предельной сухости душа человека излучает свет, свидетельствуя о своей огненной природе. Душа, по Гераклиту, - одно из состояний огня; это невидимый огонь. «Огонь» невидим и в природных телах.

Если брать главное в философских размышлениях Гераклита, то нужно выделить его новую трактовку первоначала - огонь, соединенный с логосом, его открытие всеобшего диалектического закона (закона единства противоположностей и их борьбы). Гераклит заложил основу теории познания, впервые выделив и сравнив чувственное и разумное (рациональное) познание.

Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Это не значит, что для него безоговорочно утверждение: "ничто не находится в состоянии изменения". Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

А) 1) Что существует - существует.

Что не существует - не существует. 2) Что существует - может быть мыслимо. Что не существует - не может быть мыслимо.

Б) Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать. Например, яблоко из зеленого становится красным. Зеленый цвет исчезает, становится "несуществующим". Эти рассуждения показывают, что изменение предполагает небытие, которое не может быть мыслимо. В силу этого мы не способны выразить изменение в мышлении. Следовательно, изменение логически невозможно.

Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас.

Еще при жизни Парменида стремились опровергнуть этот вывод. Рассказывают, что один из оппонентов попытался показать абсурдность этого вывода следующим образом. Во время произнесения умозаключения, аналогичного умозаключению Б), этот оппонент встал и начал ходить!

Но, как и раньше, посмотрим на следствия парменидовского утверждения. Впервые в интеллектуальной истории человек настолько полностью доверился ходу и результатам логического мышления, что его не могли поколебать даже противоречащие этим результатам чувственные наблюдения. С этой точки зрения Парменид является первым твердокаменным рационалистом!

Благодаря тому, что Парменид предложил основывать рассуждения на рациональной аргументации, он стал первым ученым, который внес существенный вклад в развитие логического мышления.

Жизнь. Парменид являлся современником Гераклита. Его философский расцвет приходился на V век до Р.Х. Он жил в греческой колонии Элея в южной Италии. Полагают, что Парменид был в родном городе очень уважаемым гражданином, принимал активное участие в общественной и политической жизни, в частности, в разработке законов.

Учеником Парменида был Зенон Элейский (Zenon of Elea), стремившийся защитить учение о логической невозможности изменения. Он пытался доказать, что учения, утверждающие возможность изменения, ведут к логическим парадоксам. Один из таких парадоксов иллюстрируется рассказом об Ахиллесе и черепахе.

Ахиллес и черепаха участвуют в соревновании по бегу. Они стартуют в один и тот же момент времени (t0), но черепаха находится на некотором расстоянии впереди Ахиллеса. Предположим, что Ахиллес бежит в 50 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t, добежит до места, с которого стартовала черепаха (в t0), она проползет дальше на расстояние, равное 1/50 расстояния, которое преодолел Ахиллес за промежуток времени между t0 и t,. Когда Ахиллес в момент времени t2 достигнет места, в котором черепаха находилась в момент времени t, тогда она снова проползет дальше на 1/50 расстояния, которое пробежит Ахиллес за промежуток времени между t2 и t, и так далее. Расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше. Однако она всегда будет впереди, так как черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени. Поэтому Ахиллес никогда не догонит и не перегонит черепаху .

Труды. До нас дошла почти целиком философская поэма Парменида. Мы также располагаем информацией о нем из вторых рук, Платон написал диалог под названием Парменид.

Учение Парменида завершается установлением непреодолимой границы между разумом и чувствами. Схематически она может быть представлена следующим образом:

разум / чувства = бытие / небытие = покой / изменение = единое / множественное

Другими словами, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности).

Примирители: Эмпедокл и Анаксагор

Какие проблемы унаследовали философы, жившие после Гераклита и Парменида? Третье поколение греческих философов получило в наследство от них два противоположных утверждения: "все находится в состоянии непрерывного изменения" и "изменение является невозможным". Естественной реакцией было бы сказать, что оба эти философа ошибаются, а истина лежит где-то посередине. Философы третьего поколения - Эмпедокл (Empedocles) и Анаксагор (Anaxagoras) - и сформулировали такое утверждение, а именно: "Некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покоя". Эти философы считали, что их задачей является примирение Гераклита и Парменида. Вот почему их называют философами-примирителями.

Жизнь. Эмпедокл жил в городе Акраганте, Сицилия, приблизительно между 492 и 432 гг. до Р.Х. Утверждают, что он был участником борьбы за демократическое правление в родном городе. Судя по упоминаниям о нем, Эмпедокл был в равной степени как магом, так и натурфилософом.

Труды. До нас дошло около 150 фрагментов работ Эмпедокла, а также сведения о нем из других источников.

Эмпедокл оперирует четырьмя элементами (или неизменными примитивными началами): огнем, воздухом, водой и землей, а также двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Эмпедокл указывал на два отличия своего учения от учений милетской школы.

1) Допускаются четыре неизменных первоначала (а не одно, ср. с Фалесом и Демокритом).

2) Наряду с первоначалами вводятся силы (изменение и силы не являются внутренне присущими началам, ср. с Аристотелем).

Четыре элемента качественно и количественно неизменны. Никогда их не может быть больше или меньше (количественная неизменность). Эти элементы всегда сохраняют свои собственные характеристики (качественная неизменность). Но разные количества четырех элементов могут соединяться вместе с помощью объединяющей силы и образовывать различные объекты. Например, камни, деревья и т.п. порождаются при соответствующих соединениях разных количеств первоэлементов. Объекты исчезают, когда элементы "отталкиваются друг от друга" с помощью разъединяющей силы.

Жизнь. Анаксагор жил приблизительно с 498 по 428 гг. до Р.Х. Ранние годы он провел в городе Клазомены, в зрелом возрасте жил в Афинах, где занимал видное место среди интеллектуалов. Анаксагор входил в окружение Перикла (Pericles, ок. 495-429 до Р.Х.), но был вынужден покинуть Афины из-за своих взглядов, противоречивших традиционным верованиям. Помимо прочего, он утверждал, что солнце является не богом, а большим пылающим телом.

Труды. Сохранилось 22 фрагмента работ Анаксагора.

Во многом Анаксагор размышлял подобно Эмпедоклу, но в отличие от него оперировал "бесчисленным" количеством элементов. На каком основании вводятся только четыре элемента? Как могут все обнаруживаемые нами различные качества сводиться только к четырем примитивным первоначалам? Ведь при условии существования "бесчисленного" числа качеств, по мнению Анаксагора, должно существовать и "бесчисленное" число элементов.

Но в отличие от Эмпедокла, Анаксагор оперировал только одной силой: "умом", нусом (греч. nous). По-видимому, он думал, что этот ум, или сила, направляет все изменения к некоторой цели (греч. telos). В этом смысле природа предстает как телеологическая, целенаправленная.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Фалес

Генезис греческой философии может быть прослежен до фалеса thales жившего в..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

1. Введение 4

2. Диалектическая космология Гераклита 5

3. Становление онтологии: «монотеизм» Ксенофана, учение 12

Парменида о бытии, апории Зенона Элейского.

4. Анаксагор: «семена вещей» и ум (нус). Атомизм 13

Левкиппа - Демокрита.

5. Заключение 17

6. Список используемой литературы 18

Тема 2.ГЕРАКЛИТ, ПАРМЕНИД И ДЕМОКРИТ: ТРИ ВЗГЛЯДА НА БЫТИЕ.

1.Диалектическая космология Гераклита.

2.Становление онтологии: «монотеизм» Ксенофана, учение Парменида о бытии, апории Зенона Элейского.

3.Анаксагор: «семена вещей» и ум (нус). Атомизм Левкиппа - Демокрита.

Введение

Еще Аристотель определил, что «Задача философии в познании всеобщего. Ее предмет – первые начала и причины бытия». Таким образом – категория бытия – фундаментальная философская категория, которая служит для обозначения всего, что существует. В ней фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира. Отдельные вещи и явления возникают и исчезают, уходя в «небытие», а мир в целом сохраняется. Уже античные философы пытались понять, насколько реально и действительно бытие по отношению к небытию.

Бытие – интегральная характеристика мира, утверждающая целостность мира, через его существование.

В контрольной работе я опишу взгляды великих античных философов на бытие - Гераклита, Парменида и Демокрита.

1.Диалектическая космология Гераклита

Потомок правителей Афин и Эфеса, утративших свою власть, Гераклит (ок. 544-484 гг. до н.э.) отличался высокомерным и желчным складом характера. Его прозвали «плачущим философом»: говорят, он плакал, видя, как неразумно живут люди. Недовольный эфесскими порядками, Гераклит удалился в храм Артемиды (одно из знаменитых «семи чудес света», впоследствии сожженное Геростратом), а затем в горы, став отшельником. Предание сообщает, что Гераклит умер от скопления влаги во внутренностях (водянки), зарывшись в песок. Он отказался лечиться у врачей, язвительно заметив, что они причиняют то же «благо», что и болезни.

Гераклит написал несколько философских поэм, полных образов и метафор и чрезвычайно трудных для понимания, за что получил у греков прозвище «Темный». Сократ отозвался о его сочинении так: «То, что я понял – прекрасно, чего не понял, думаю, тоже, но чтобы разум не утонул здесь, нужен прямо-таки делосский ныряльщик ». А автор одной эпиграммы предостерегает: «Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита Эфесского... Мрак и тьма беспросветная, но если тебя ведет просвещенный, книга станет светлее ясного солнца». Сохранилось немногим более ста небольших фрагментов его книги, в которой говорилось о Вселенной, о Боге и о государственном строе.

Доксографы с редким единодушием отмечают, что Гераклит ни у кого не учился. В сохранившихся отрывках его книги он с нескрываемым презрением отзывается о знаменитых греческих поэтах и философах. Пифагора он называет «предводителем мошенников» и обвиняет в плагиате, а Гомер и Архилох, по его мнению, «заслуживают того, чтобы их выгнали с состязаний и высекли».

В отличие от философов милетской школы и пифагорейцев, Гераклит открыто пренебрегает занятиями математикой и естествознанием. С характерной для него загадочной иронией Гераклит утверждает, что ширина Солнца равна человеческой ступне. Мудрость – это не коллекция сведений о явлениях природы, а знание закона, который правит миром. «Многознание уму не научает...» – говорит Гераклит.

Его учение – это первая в истории человечества философия в чистом виде , без всяких примесей в те времена еще очень примитивных опытных знаний о природе. Возможно, поэтому она вызывает искреннее восхищение и двадцать пять столетий спустя: великий немецкий философ-диалектик Георг Гегель утверждал, что нет ни одного положения Гераклита, которое он не принял бы в свою «Логику».

Первое начало Природы Гераклит именует «Logos». У этого слова имеется множество разных значений, основные среди которых – «разумная речь», «истина», «закон». Демократическое устройство греческого полиса прочно связало эти значения в человеческом мышлении: все общественные дела решаются здесь общим собранием граждан полиса, а главным инструментом власти становится слово . Разумное, истинное слово – Логос – превращается в закон. Не удивительно, что верховный закон мироздания у Гераклита зовется «Логосом» (хотя, вообще говоря, Гераклита никак нельзя отнести к сторонникам демократического строя).

Его Логос – это не вещество или материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон , которому следует всё существующее, так сказать, Речь, с которой Природа обращается к отдельным вещам и управляет ими. Иногда Гераклит именует Логос «Разумом, который правит Вселенной», иногда «Богом» или даже «Зевсом», однако его Логос не имеет ничего общего с богами общепринятых религий: Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. Этот Логос, в сущности, не что иное, как закон природы , в том смысле, в каком этим выражением в наши дни пользуются ученые.

Разумный человек умеет понимать Логос-Речь природы и руководствуется ею в своих поступках. Однако разумные люди встречаются редко, сетует Гераклит. Его поэма начиналась словами: «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они... не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие».

Образом устроенного Логосом мироздания, космоса, у Гераклита является огонь . – «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

В чем смысл этой параллели космоса и огня? Огонь все время меняется, пребывает в беспрерывном движении (в отличие от Пифагорова числа, которое вечно остается лишь тем, что оно есть, равным себе). Это – символ вечного становления . В мире нет ничего постоянного, но все вещи «текут», словно реки, учит Гераклит. – «На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды».

Однако космос-огонь возгорается и угасает не беспорядочно, а «мерно». Мера его изменения остается одной и тою же, это и есть – «вечно сущий» Логос 4 . Логос существует совершенно иначе, чем все остальные вещи, этот естественный закон – единственное, что сохраняется в всеобщем потоке становления.

Однако у Гераклита огонь – не просто поэтический образ, как, к примеру, «река» сущего. Он признаёт огонь первым началом природы в прямом, физическом смысле. Из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь, сгорает, и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух. Со временем происходит обратное превращение: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит».

Гераклит любил сравнивать огонь с золотом , а Вселенную – то с рынком : «Под залог огня все вещи и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота – имущество и [под залог] имущества – золото», – то с мастерской , где золотой песок, плавясь, отливается в формы различных предметов, а то и просто со слитком : «Прекраснейший космос – словно слиток, отлитый как попало». Огонь у Гераклита является общей субстанцией всех существующих вещей, подобно тому, как золото представляется всеобщей мерой стоимости товаров или материалом разнообразных украшений или слитка.

Эти представления Гераклита несравненно лучше, чем мнения Фалеса или Анаксимена, согласуются с данными современной космологии, утверждающей, что Вселенная образуется из огнеобразного сгустка плазмы.

Причина, «виновница» изменения и становления вещей – всеобщая «вражда», «распря». Идея возникновения движения из столкновения противоположного, возможно, воспринята Гераклитом у милетца Анаксимандра. Однако тот усматривал в противоборстве всех вещей «неправду», за которую они расплачиваются собственной гибелью, Гераклит же, напротив, – высшую истину (логос) бытия и «обычный порядок вещей».

Мироздание представляется Гераклиту насквозь противоречивым . За непрекращающимся хаотическим движением вещей скрывается вечный и неизменный порядок, за индивидуальным и неповторимым внешним обликом всякой вещи – общий закон бытия.

«Кто намерен говорить с умом, те должны крепко опираться на общее для всех, как граждане полиса – на закон, и даже гораздо крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит. Поэтому дóлжно следовать общему, но хотя разум (логос) – общ, большинство [людей] живет так, как если бы у них был особенный рассудок».

«Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), дóлжно признать: мудрость в том, чтобы знать всё как одно».

Однако понять это высшее единство Природы совсем не просто, так как ее логос скрыт облаком многообразных явлений: «Природа любит прятаться». Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы. А внешним чувствам вещи представляются случайными, все время меняющимися, уникальными единицами бытия.

Диалектик а. В мире единичных вещей Логос проявляет себя посредством соединения противоположных начал в единое целое. Гераклит приводит множество остроумных примеров тождества противоположного:

«Враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры».

«У лука (biós) имя – жизнь (bíos), а дело – смерть».

«Совместны у {окружности} круга начало и конец».

«У чесала путь прямой и кривой один и тот же»

«Эон – ребенок, играющий в пессейю, ребенку принадлежит царская власть».

Мысль Гераклита предельно ясна: общий закон природы осуществляется посредством своей противоположности – уникального и случайного, как бросок игральных костей в пессейе, стечения событий. Красота и порядок мироздания «прячутся» за хаотическими движениями единичных вещей, отчего космос выглядит словно слиток золота, «отлитый как попало».

Противоречие – это характерная форма проявления высшего единства Природы. Противоречие движет миром . Эта гениальная диалектическая мысль Гераклита на разные лады повторяется и комментируется позднейшими античными философами: «Вероятно, природа стремится к противоположностям и из них, а не из подобного создает согласие...» [Псевдо-Аристотель]. «Природа, сочетав между собой несхожие начала мироздания, соразмерила их, словно музыку, благозвучным согласием...» [Апулей]. «И универсум в ладу с самим собой, тогда как его части зачастую враждуют...» [Плотин]. «Из всего этого можно извлечь одно – что мироздание скреплено [= сопряжено в единство] этой противоположностью» [Прокл].

Политические воззрения Гераклита тоже проникнуты диалектикой. Он превозносит войну, в которой видит воплощение вселенского духа противоречия:

«Война – отец всех...» [В 29]. «Гомер, молясь, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми», сам того не ведая, накликает проклятие на рождение всех [существ]» (ибо они рождаются вследствие противодействия, – приводя эти слова Гераклита, проницательно добавляет Плутарх).

«Дóлжно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно [= “за счет другого”]» . Гераклит хочет этим сказать, что вещи не возникают из ничего. Возникновение всякой вещи логически означает вытеснение из реальности какой-либо иной вещи, чью долю бытия она как бы берет «взаймы» и, в свою очередь, прекращая свое существование, возвращает этот заём третьей вещи. Бытие не дается вещам даром, а лишь «за счет другого». Им приходится отстаивать своё бытие в бесконечной взаимной «вражде», посредством которой утверждает себя высшая гармония мироздания, Логос.

Гераклит – яростный противник греческой демократии, которая решает своим проблемы не разумом, а числом голосов. Он презрительно третирует чернь, которой обычно принадлежит численное большинство: люди «поют мелодии толпы, того не ведая, что многие – дурны, немногие – хороши». «Один мне – тьма, если он наилучший» (предание гласит, что эти слова были высечены на гробнице Гераклита).

Правление надлежит передать в руки умнейших. Однако правители обязаны руководствоваться общими законами: «Своеволие надо гасить пуще пожара. Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену [города]». А человеческие законы должны быть составлены в соответствии с «божественными» законами Природы. Здесь не место ходячим предрассудкам насчет равенства и справедливости: «Для бога всё прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое – справедливым».

За этими словами Гераклита угадывается его аристократическое происхождение и горький политический опыт. Недовольный демократическими порядками, Гераклит отказался от немногих сохранившихся за андроклидами привилегий в пользу младшего брата и удалился от общественной жизни. Его близкий друг, Гермодор, раздражавший граждан Эфеса своим умственным превосходством, был отправлен ими в изгнание. В свое время Гераклит припомнил это эфесцам: в ответ на их просьбу составить для города свод законов, он в свойственной ему ядовитой манере предложил принять для начала закон, предписывающий перевешать всех взрослых эфесцев.

Гераклит Эфесский остаётся самым загадочным и остроумным мыслителем античности. Его диалектическое учение послужило источником множества разнообразных философских течений: Гераклита признавали своим наставником софисты и стоики, Гегель и Ницше. Но только очень немногие философы умели мыслить столь же независимо и решительно, как Гераклит, и, что не менее важно, жить в безупречном согласии с собственной философией.

2.Становление онтологии: «монотеизм» Ксенофана, учение Парменида о бытии, апории Зенона Элейского.

Основателем элейской школы принято считать Ксенофана. Крупнейшим мыслителем – элеатом был Парменид (540-сер 5 века до Р.Х.), которого можно назвать отцом онтологии. Космология у него преобразуется в онтологию – учение о бытии. Бытие, по Пармениду, охватывает собой всю реальность, все сущее, более того - единственно сущее. Бытие есть и не может не быть, небытия нет и не может нигде и никак быть.

Отрицание небытия с железной логикой приводит к наделению бытия следующими характеристиками: оно вечно - ни из чего не порождается и ничем не может быть уничтожено, оно неизменно и неподвижно – ему не в чем двигаться, оно едино и не может быть делимо на какие бы то ни было части, во всем равно себе – не может быть больше или меньше, оно есть вечное настоящее без начала и конца, без прошлого и будущего. У Парменида истиной владеет лишь логос (разум), постигающий бытие в его целостности, тогда как чувства, воспринимающие множество вещей-явлений в их постоянной изменчивости, есть источник заблуждений, ибочувства за сущее принимают то, что реально не существует, но только кажется таким.

Радикальный подход к бытию Праменида вызвал ожесточенную полемику. Его оппоненты аппелировали в основном к эмпирической самоочевидности движения к множественности. С защитой идей Парменида выступил его любимый ученик Зенон (490 -430 до Р.Х.), которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Если у Гераклита мы видели открытие объективной диалектики, то диалектика Зенона субъективна. Это особый способ рассуждения, стремящийся выявить противоречивость в аргументах оппонентов. Свои опровержения опровержений он построил в форме апорий (апория – безвыходное положение) – своеобразных задач, неразрешимых с позиций формальной логики.

3.Анаксагор: «семена вещей» и ум (нус). Атомизм Левкиппа - Демокрита.

Хитроумный выход из элеатского тупика предложили философы-атомисты. Крупнейшим представителем школы атомистов стал Демокрит (460-394 до Р.Х.). атомисты вводят в философию новое понятие – «атомы» (от атомон –неделимое) – мельчайшие, невидимые глазу частички бытия, различные комбинации которых дают жизнь всему существующему. Атомы эти различаются только по геометрической форме, они неразрушимы, неизменны. Здесь весьма четко прослеживается элеатская выучка атомистов, ведь их атомы по сути своей оказываются разбитыми на бесконечное множество единым Бытием Парменида. Кстати, как и последнее, атом является чисто умозрительным образованием, постигаемым только интеллектом. Атомы, представляющие собой всю полноту бытия, фактически предполагают и существование пустоты, без которой немыслимы движение и соединение атомов. Поистине гениальны атомисты в совеем варианте решения основного гносеологического противоречия элеатов. Бытие атомов открывается только разуму и это есть незыблемая истина, но в свою очередь сцепления атомов, воздействуя на органы чувств человека, порождают его мнения, которые также могут быть вполне истинными. Таким образом, атомисты дают оправдание феноменальному миру как полноценному проявлению исходного бытия.

Первичное состояние мира по Анаксагору, представляло собой смесь всех веществ, которые потом обнаруживаются в этом мире, - или «всех существующих вещей». Эти вещества были раздроблены на бесконечно малые, но воспринимаемые нашими органами чувств частички, перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в какой точке пространства. По этой причине первичная смесь должна быть качественно-неопределенной, и это давало повод сравнивать ее с исходным состояние мира у Анаксимандра. Анаксагоровская идея первичной смеси была вполне оригинальной, не имевшей непосредственных предшественников в прошлом. Сам Анаксагор сознавал это очень четко, причем он придавал этой идее настолько большое значение, что сформулировал ее в первой фразе своего сочинения. « Вместе все вещи были беспредельные по множеству и по малости. Ведь и малое было беспредельным. И когда все вещи были вместе, ничто не было различно из-за малости…» первичная смесь Анаксагора обладала еще одной характерной особенностью: она была лишена какого бы то ни было движения. До начала процесса космообразования бесконечно малые частицы бесчисленных «существующих вещей» неподвижно покоились каждая в своем месте: они не изменялись и не перемещались, ибо не было ничего, что побуждало бы их изменяться и перемещаться. И вода Фалеса, и воздух Анаксимена, и беспредельный источник всего сущего у Анаксимандра, - каждое из первоначал обладало способностью к движению.

У Анаксагора движение не является свойством, изначально присущим вещам нашего мира. Вещи покоились неподвижно в составе первичной смеси. Движение было внесено в нее внешним фактором, который Анаксагор назвал Разумом.

Первую из функций, выполняемых разумом в процессе космообразования, можно было бы обозначить как функцию «первичного толчка». В определенный момент времени в каком то ограниченном участке пространства Разум сообщает первичной смеси мощное круговращательное движение. Это круговращение начинает затем расширяться в силу того, что приведенные в движение частицы смеси увлекают за собой соседние, еще неподвижные частицы, находящиеся на периферии вихря. Захватывая все большие участки пространства и приводя в движение все большие области первичной смеси, космический вихрь, по-видимому, замедляется: он как бы растрачивает свою энергию. Первоначальная же скорость этого круговращения во много раз превосходила все известные нам скорости – это можно заключить на основании дошедшего до нас фрагмента сочинений Анаксагора: «Таким образом происходит вращение…под действием скорости и силы. Ведь силу порождает скорость. Скорость же их несравнима со скоростью какой бы то ни было вещи из тех, которые ныне известны людям, но безусловно во много раз больше». Так же Анаксагор писал, что Разум «стал властвовать над всеобщим вращением, так как он дал начало этому вращению». «И как должно бать в будущем, и как было то, чего теперь нет, и как есть – все устроил Разум, и то вращение, которое совершают теперь звезды, Солнце, Луна, а также отделившийся воздух и эфир».

Вслед за эфиром и воздухом происходит и отделение других компонентов первичной смеси: «После того, как Разум положил начало движению, от всего приведенного в движение началось отделение, … и круговращение разделявшихся веществ вызвало еще большее разделение».

Разделяющиеся таким образом компоненты первичной смеси образуют несколько концентрических слоев, или оболочек. При этом в центре скапливаются более плотные, влажные и холодные вещества, из них в дальнейшем и уплотняется Земля. « плотное, влажное, холодное и темное собралось там, где теперь Земля, редкое же, теплое и сухое ушло в дали эфира».

Но все это не объясняло возникновения многих вещей в окружающем нас мире. Но необходимо было объяснить ряд органических процессов: питания, роста. Здесь необходимо было найти какой то другой механизм, отличный от вихревого движения. Такой механизм Анаксагор находит, используя древнее положение: «Подобное стремится к подобному». Смысл этого выражения состоит в том, что тождественные по своим свойствам частицы стремятся слиться, соединиться.

В отличие от Демокрита, у Анаксагора положение «Подобное стремится к подобному» лежало в основе не главного, а лишь вторичного механизма.

Вопросы, занимавшие Анаксагора, восходили к парменидовскому учению о бытии. Что надо понимать под истинным бытием, которое не меняется, не увеличивается и не уменьшается, но всегда остается равным самому себе, - вот проблема, стоявшая перед мыслителями V века до н.э. Решение этой проблемы Анаксагора было наиболее радикальным. Истинное бытие, по его мнению, присуще всем качественно-определенным вещам окружающего нас мира, всем физически однородным веществам, прежде всего тем, из которых происходят растительные и животные организмы. Анаксагор называл их «существующими вещами». Они существуют не потому, что доступны нашему восприятию. Каждая из вещей есть и не может не быть.

А отсюда непосредственно следует, что всякая «существующая вещь» не возникает и не уничтожается, но всегда остается равной самой себе как в количественном, так и в качественном отношении. В мире происходит лишь соединение и разделение «существующих вещей», которые дают нам видимость возникновения и уничтожения. «О происхождении и возникновении у эллинов нет правильного мнения: ведь никакая вещь не возникает и не уничтожается, но соединяется из существующих вещей и разделяется. И таким образом правильнее было бы назвать возникновение соединением, а уничтожение – разделением». Таким образом можно сформулировать «принцип сохранения материи». Чувственно воспринимаемый мир есть мир непрерывного становления: в нем всегда что-то исчезает, мы непрерывно наблюдаем, как вещи, обладающие определенными свойствами, изменяются, приобретают новые свойства и превращаются в нечто совсем иное. Особенно наглядно это прослеживается на примерах питания и роста живых организмов. По Анаксагору нет таких веществ, которые состояли бы из чистого несмешанного вещества. Каждая вещь представляет собой смесь всех «существующих вещей». Это положение сохраняет силу, какой бы миниатюрной не рассматривалась бы данная частица, как бы мал не был занимаемый ею объем». И как у большого и у малого имеется равное число частей, то и таким образом во всем может заключаться все. И не может быть обособленного существования, но во всем имеется часть всего».

Заключение

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы досократики (6-4 вв. до н.э.). Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Честь досократиков рассматривали бытие как единое, неподвижное и неизменное, самотождественное, другие как непрерывно изменяющееся, становящееся. Досократики различали бытие «по истине» и бытие «по мнению», формулируя понятия сущности и существования. Вместе с этим была сформулирована концепция небытия, как противопоставленная бытию, которое являлось отсутствием, отрицанием бытия.

Список используемой литературы:

1. Майданский А.Д. Философское наследие античности.-Таганрог, 1999, с.34-38 http://caute.net.ru/am/tex/dialhr.html

2. Мир философии: Книга для чтения. В 2 ч. – М.: Политиздат, 1991.

3. Антология мировой философии. В 4 т. – М.: Мысль, 1969.

4. Материалисты Древней Греции. – М., 1955.

5. Рассел Б. История западной философии. - М., 1993.

6. Щукин Н.Н. Античная натурфилософия: Метод, указания. - Ухта УГТУ, 1999.

ПАРМЕНИД И ГЕРАКЛИТ - ДВА АНТИПОДА? Элея и Эфес, 540-465 гг.

Объект религии, падая с неба духовного переживания в плоскость рассудка, неминуемо раскалывается тут на аспекты, исключающие друг друга.

П. Флоренский

Ксенофан дожил до глубокой старости, и уже при нем стала складываться философская школа, получившая название Элейской. Основателем ее был знатный пифагореец Парменид (род. ок. 515 г.). Пройдя через посвящение в мистерии, он разочаровался в теософских доктринах и увлекся проповедью Ксенофана. Но, будучи человеком, склонным к отвлеченному мышлению, он стремился перевести идеи колофонца на язык строгой логики. То, что для Ксенофана было предметом живой интуитивной убежденности, Парменид превратил в спекулятивную проблему, требующую обоснования. Поэтому некоторые считают его первым греческим философом в строгом смысле слова.

Свою систему Парменид развил в книге «О природе», которая сохранилась лишь частично. Поэтическая ее форма - лишь дань эпохе. Автор ее прежде всего метафизик, а не поэт, его стихи - это абстракции пополам со сложными аллегориями.

Книга начинается с рассказа о том, как таинственная колесница богини влечет автора к вратам Дня и Ночи, которые распахивает перед ним Справедливость. Вероятно, эта форма подсказана обрядами мистерий. Но здесь речь идет о посвящении в иные тайны: тайны чистого разума.

Центральная идея Ксенофана о всеедином Божестве была лишь намечена в поэмах рапсода. Такие выражения, как «Бог, сросшийся со всем», были для Парменида скорее всего просто метафорой. Нужно было дать систему стройную и логически доказуемую.

Ход мысли Парменида был примерно следующим. В мире ничто не возникает из небытия и не уничтожается. Следовательно, Бытие существует и перестать существовать не может. Когда пифагорейцы считают, что рядом с бытием есть пустота, «ничто», они утверждают логический абсурд. Сама наличность пустоты показывает, что она есть и, следовательно, входит в состав Бытия. Но если так, то ни о каких «провалах» в Сущем говорить невозможно: оно едино и абсолютно целостно. Это вытекает из идеи непрерывности Целого. Оно есть Реальность, которая не может быть производной или преходящей. Иными словами, поскольку Абсолютное есть все, то в действительности существует лишь оно одно:

Не возникает оно и не подчиняется смерти. Цельное все, без конца, не движется и однородно. Не было в прошлом оно, не будет, но все - в настоящем. Без перерыва одно. Ему ли разыщешь начало?

Этот на первый взгляд странный тезис в высшей степени сходен с тем, что утверждал адвайтизм Упанишад. Одним решительным усилием разум пытается отделить себя от окружающего мира и прорваться к глубочайшей основе всего. Но ведь человек не может видеть ее, а Вселенная - перед его глазами. Из этого затруднения Парменид выходит способом, также похожим на индийский. Он ставит под сомнение ценность познания при помощи органов чувств, объявляет человеческие ощущения обманчивыми. Они, по словам философа, ведут не к Истине, но лишь порождают «докос» - «мнение». Этим словом Парменид обозначает несовершенное, приблизительное знание, а зачастую и совсем ложное. Для того чтобы преодолеть опасность «мнения», нужно расстаться с привычным образом мысли:

Пусть не принудит тебя накопленный опыт привычки Зренье свое утруждать, язык и нечуткие уши. Разумом ты разреши эту задачу, Данную мною тебе

Слова эти знаменуют великий момент в истории философии. В них - отказ от наивного доверия к чувствам. Сущность бытия не может быть познана несовершенными орудиями. Нужно ли говорить, сколь важно это было и для науки, в которой многие открытия шли вразрез с непосредственной очевидностью?

Одно и то же есть мысль и то, о чем она мыслит. Без Сущего мысль не найти - она изрекается в Сущем. Иного нет и не будет.

О чем бы ни думал человек, в самом процессе мышления он входит в непосредственный контакт с всеединым Бытием, кроме которого ничего нет.

Парменид завершает начальный этап греческой мысли. Фалес и Анаксимандр говорили о единой Основе мира, Ксенофан - о Боге, который слит с космосом, и наконец его ученики - элеаты - доводят эту линию до крайнего логического предела. Либо - либо: если все есть Бог, то нет ничего, кроме Него. Третьего не дано.

Тем не менее начисто отрицать живое многообразие мира было философу нелегко; и, в конце концов, Парменид, покинув почву чистой логики, попытался отвести ему хоть какое-то место в Бытии. Получалось так, будто и «на поверхности» неизменяемой Цельности есть некое псевдосуществование, мираж раздробленности и движения. Так в монизме Парменида стали смутно обрисовываться очертания будущего учения Платона о двух мирах - видимом и идеальном.

Но если кажущийся мир все-таки как-то существует, то возможно ли объяснить его происхождение? Ведь понятие об Абсолюте логически исключает и движение, и изменения. Следовательно, разрешить эту проблему, оставаясь в пределах законов чистого мышления, невозможно. Упанишады прибегали здесь к мифу о божественной Игре, в которой Брахман то выплескивал из себя мир, то поглощал его. Парменид тоже обратился к мифическому образу. Но он не нашел ничего лучшего, как вызвать из тьмы древний призрак античной богини Рока. Она, по его словам, есть та Необходимость, которая порождает мир обманчивого «мнения» и управляет им. Более того, она оказывается у Парменида в роли настоящей властительницы самого Бога-Бытия и определяет его целостную, совершенную природу:

Одним и тем же, все там, само по себе пребывает, Не изменяясь, оно. Могучая Необходимость Держит в оковах его, пределом вокруг ограничив.

Таков был приговор естественного разума, который неизбежно остается в рамках природных категорий. Эти категории исключали мысль о любви и свободе как основе реальности. И то и другое неотделимо от чуда творческого акта, понятие о котором проистекает из другого чуда - Откровения.

Отвлеченные парадоксы Элейской школы могли привлекать лишь изощренные умы, привычные к миру абстракций. Потому естественно, что никакие аргументы элеатов не защитили их концепцию от нападок. Религиозная мысль должна была говорить не только об Едином, но и объяснить мир и человеческую жизнь. Ответом на эту потребность явилось учение старшего современника Парменида - Гераклита. Он исходил из того, чем пронизана жизнь природы и общества,- из движения, и поэтому создал воззрение, диаметрально противоположное элейскому.

Гераклит (540-470) жил в малоазийском городе Эфесе. Он был свидетелем политических бурь, потрясавших его родину долгие годы. Гегемония лидийцев, вторжение на полуостров персов, борьба демократии с тиранией и эвпатридами - такова была обстановка, в которой прошла жизнь философа, провозгласившего «распрю» движущей силой природы.

Подобно Пифагору, Гераклит был личностью, производившей большое впечатление, хотя и не всегда благоприятное. В отличие от кротонского теософа он прославился своими писаниями. Они дошли до нас в отрывках, которые вполне объясняют его прозвище «Скотейнос» - Темный. Читатели, вероятно, с большим трудом усваивали его капризный, афористический стиль изложения, в котором было мало последовательности и связности. Даже Сократ шутя признался, что все, что понял у Гераклита, прекрасно, но, наверное, еще лучше то, чего он не понял. Другой древний автор писал: «Не читай быстро книгу Гераклита Эфесского. Право, путь этот весьма трудно проходимый. Тьма и мрак непросветный. Но если бы тебя в нее ввел посвященный, то она стала бы для тебя яснее солнца».

Одной из причин этой «темности» было то, что Гераклит являлся философом-поэтом, и не потому, что писал стихами, как Парменид, но в силу самого стиля его философствования. У него повсюду - образ, метафора, картина. В отличие от Парменида, он следовал не логике, а интуиции, угадывая истинную суть вещей. И лучшим методом для выражения своих прозрений он, по-видимому, признавал афоризмы и парадоксы.

С другой стороны, очень похоже на то, что он намеренно прятал свои мысли в эсотерическую оболочку, недоступную суду глупцов. В самом начале книги «О природе» он прямо говорит, что люди, услыхав впервые истину, хоть и существующую от века, «оказываются неразумными» и едва могут ее вместить. Но и таких немного. А всех прочих он сравнивает с теми, кто, пробудившись ото сна, действует бессознательно. Истина едина, но «большинство живет так, словно каждый может иметь свое особое разумение». Здесь уместно напомнить о той роли, которую в древности играл эсотеризм. Библейские пророки, стремившиеся сделать свою проповедь всеобщим достоянием, были исключением. Жрецы же Египта и Вавилона, индийские брахманы, греческие мистагоги и иерофанты ограждали тайну своих учений глухой стеной, скрывая ее от непосвященных. Это препятствовало широкому распространению наиболее возвышенных идей и оставляло на долю «народа» старые суеверия и мифы.

У греческих философов, как правило, не было эсотерических доктрин. Однако и они старались ограничить число своих адептов избранными. Гераклит же вообще был одиночкой, который откровенно выражал презрение к людям. Постоянные сетования на глупость сограждан принесли ему другое прозвище: «Плачущий философ». В своей оценке людей он порой доходил до желчности и мизантропии, и приходится лишь удивляться, как этот потомок царского рода избежал изгнания из Эфеса. «Толпа насыщается подобно скоту»,- говорил он, а демократия означала для него господство этих «скотов». Как Пифагор, он считал, что страной должны управлять «лучшие». «Один для меня равен десяти тысячам,- говорил Гераклит,- если он наилучший». Когда друг философа Геродор был изгнан в результате голосования, Гераклит сказал, что эфесцам остается теперь удавиться и отдать город в распоряжение детей. Он демонстративно пренебрегал общественными обязанностями, предпочитая уединение пещеры или галереи храма Артемиды. Когда граждане укоряли его за то, что он, мудрый человек, играет в кости с мальчиками вместо того, чтобы участвовать в жизни города, он отвечал им: «Негодяи! Этим заниматься мне лучше, нежели вести с вами государственные дела».

До конца дней Гераклит жил, исполненный презрения к глупцам. Люди полагали, что оно не оставит его и на том свете. Об этом свидетельствует эпитафия, высеченная впоследствии на гробнице философа:

Я - Гераклит. Что вы мне не даете покоя, невежды? Я не для вас, а для тех, кто понимает меня. Трех мириад мне дороже один, и ничто мириады, Так говорю я и здесь у Персефоны теперь.

Враждебность Гераклита к демократии привлекла внимание при персидском дворе, где народовластия не любили и боялись. Рассказывают даже, что сам царь Дарий приглашал философа стать его советником. Но тут в Гераклите заговорил грек. Он гордо ответил: «Все люди отклоняются от пути справедливости. Заповедь их жизни - алчность с глупым упрямством, и стремятся они лишь к суете. Я лично никому не желаю зла и ни одного человека не могу назвать своим врагом. Но суету двора я презираю и не допущу, чтобы нога моя ступила на персидскую почву. Я довольствуюсь малым и живу как хочу». В этом ответе - весь Гераклит: несколько слов передают и его жизненное кредо, и характер. Он не желает продавать свою мудрость, не хочет никому быть обязанным, для него независимость дороже всего. Его легче представить нищим на дороге, нежели царедворцем.

Эта позиция взирания на людей с высоты, хотя и стяжала Гераклиту нелестную славу гордеца, помогла ему, однако, найти свой путь к пониманию мира. Более всего он боялся сковать себя властью традиций. «Не следует,- писал он,- поступать как дети, подражающие своим родителям».

Эфесский мудрец чтил мистерии и оракулы, но к народной вере относился отрицательно и даже нетерпимо. По его мнению, Гомер заслуживал розог и изгнания; он призывал небесные громы на «ночных бродяг, магов, вакхантов, вакханок, мистов». Молиться статуям в его глазах было все равно, что «беседовать попусту с домами». Он посмеивался и над культом умирающих богов: если они боги, то не могут умереть, а если смертные, то им не следует поклоняться. Не только на «толпу» изливал «Плачущий философ» свои сарказмы. Философам и поэтам - Гесиоду, Архилоху, Ксенофану, Пифагору - всем давал он уничтожающие характеристики. Словом, мудрым он считал, по-видимому, только себя, однако эта несколько комическая черта одного из первых великих мыслителей Европы была связана не просто с гордыней, но с сознанием своей умственной самобытности.

Тем, кто любит отождествлять эллинский дух с гедонизмом и жаждой чувственных наслаждений, полезно напомнить, как относился к этому «идеалу» Гераклит. «Если бы счастьем было услаждение тела,- с иронией говорил он,- счастливыми называли бы мы быков, когда они находят горох для еды» .

В чем же, согласно Гераклиту, заключается высшее предназначение человека? Он называл это «форнейн» и «софиа» - разумением и мудростью. «Разумение - величайшая добродетель, и мудрость в том, чтобы говорить правду и действовать в согласии с природой, ей внимая». Следовательно, вопреки Пармениду, отодвигавшему природу в мир «мнения», Гераклит считал, что познать истину можно, обращаясь к видимому. «Чему нас учат зрение и слух, то я ценю больше всего,- говорил он, делая лишь одну оговорку: - Глаза и уши - плохие свидетели для людей, имеющих грубые души». Далее Гераклит подчеркивал, что философы должны быть о многом хорошо осведомлены. Но для самого эфесца это требование играло лишь второстепенную роль: вопросы естествознания, в отличие от милетцев, его интересовали мало. Важнейшим он считал пробуждение в человеке особого внутреннего слуха и зрения, которые помогают улавливать сокровенные ритмы Вселенной.

Суть гераклитовского интуитивного открытия выражена в краткой формуле «панта рей» - все течет. С небывалой дотоле ясностью философ ощутил бытие космическим процессом. Подобно Будде, он увидел весь мир как нечто, находящееся в неустанном стремительном беге. Нет ничего постоянного: жизнь сменяется смертью, бодрствование - сном, расцвет - увяданием, холод - жарой. То опускаясь, то поднимаясь, проносятся волны бытия, в каждый миг все вступает в новую фазу или форму существования. «Нельзя в ту же реку войти дважды», «набегают все новые и новые волны».

Гераклит даже прибегает к выражению, напоминающему индийские парадоксы, и говорит, что мы одновременно «существуем и не существуем». Это было противно логике, которую так высоко ставил Парменид. Но для Гераклита противоречие являлось одним из коренных свойств мироздания. Хотя он и критиковал Пифагора, но принял его дуализм и считал борьбу противоположных начал законом природы: «Борьба - отец всему и царь»; «Борьба всеобща... все рождается через распрю» . Но творческая сила «распри» не просто в противостоянии и противоборстве полюсов, а в их соединении. «Расходящееся с самим собой приходит в согласие, самовосстанавливающуюся гармонию лука и лиры» . Таким образом через двойственность образуется единство, которое в процессе становления снова поляризуется для нового синтеза. «Из всего возникает единое, и из единого - все» .

Утверждая относительность покоя во Вселенной, Гераклит предвосхитил основные тенденции современных физических представлений. Он не мог прийти к этим идеям путем исследования и эксперимента, но прозрел их благодаря своему удивительному дару.

В философии Гераклит стал предшественником Гегеля; понятно, что и марксисты захотели ввести «античного диалектика» в свой пантеон. При этом они обычно ссылались на знаменитое изречение философа: «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто - ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно разгорающимся и закономерно погасающим» .

Из этих слов делают три вывода: о материальности космического вещества у Гераклита, об его атеизме и о чисто естественной закономерности, которая, по его учению, правит природой. Однако при ближайшем рассмотрении эти выводы оказываются натяжкой.

Прежде всего, «Огонь» Гераклита - это далеко не то же, что обычная стихия пламени (то есть одно из четырех начал античной физики). Он не просто принцип единства, проступающий за видимой картиной мирового процесса, но он «разумен» по своей природе. Это высшее единство «не желает называться именем Зевса», то есть оно есть верховное Божество и одновременно не совпадает с Зевсом мифологии. «Огонь», кроме того, определяется философом как «судия» мира. В одном из афоризмов Гераклит прямо называет единство противоположностей «Богом», который «изменяется подобно огню, когда он смешивается с курениями и обозначается именем того удовольствия, которое каждый от него получает» . Это учение - религиозно-пантеистическое. Напомним кстати, что огненная стихия и в Индии, и в Ветхом Завете считалась особой формой теофании, проявления Божества.

Далее, отрицая, что космос создан богами, философ не говорит ничего, что могло бы смутить самого ревностного почитателя Олимпийцев. Ведь мифология никогда не наделяла их свойствами творцов. В лучшем случае они считались устроителями или правителями. Извечность космического целого была древнейшей идеей всего язычества.

И наконец, когда Гераклит говорит о закономерности, он разумеет под ней не просто «естественный» факт. Этот вселенский закон философ впервые называет Логосом, термином очень широким по значению. Его можно перевести и как «слово», и как «мысль», и как «закон», и как «разум». Логос у Гераклита - это начало, определяющее все процессы быстротечного мира, рациональная его сущность, сходная с тем, что человек сознает в себе как разум. Эту родственность мышления и «скрытой гармонии» космоса философ подчеркивает, называя и то и другое Логосом. «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом»; «душе присущ самообогащающийся Логос». И по аналогии с человеческим разумом Логос мира проявляет себя как «замысел, устроивший все» .

Источником Логоса, по учению Гераклита, несомненно является вселенский Огонь. Мудрец неохотно называет его Богом; ведь слово «Бог» для грека было слишком связано с персонажами мифологии. Однако, когда нужно показать, что верховный Разум превосходит мысль человека, Гераклит прибегает к слову «Бог». «Мудрейший из людей,- говорит он,- обезьяна перед Богом» .

При всем этом для Гераклита-натурфилософа Божество не есть живое личностное начало, но скорее всего Сила, неотделимая от еамого космоса. Как и Ксенофана, эфесского мудреца можно назвать пантеистом. С этим согласны и материалистические его толкователи. Тем более странной является их попытка втиснуть Гераклитово учение в свои рамки с ярлыком «стихийного материалиста» . Этому противоречит не только самая суть философии эфесца, но и весь стиль его мышления. Он не был мистиком, но его мировоззрение пронизано чувством священного благоговения перед Высшим.

Древние говорили, что Гераклит «устранил из Вселенной покой и неподвижность»; из этого впоследствии делали, казалось бы, законный вывод: Парменид и Гераклит - антиподы. Более того, Гераклит тем самым оказывался каким-то исключением в истории античной мысли, которая представляла основу бытия статичной. Однако это выпадение Гераклита из общей традиции не было полным. Утверждая, что в мире нет ничего постоянного, философ тем не менее усматривал за изменчивой панорамой нечто вечное и постоянное. То был божественный Огонь, на который «обменивалось все».

Есть и другая особенность, которая роднит учение эфесца с идеями, характерными для древнего миросозерцания в целом. Лишь поверхностное сходство позволяло некоторым авторам сближать гераклитовское «панта рей» с учением Бергсона о мировом Процессе. Ведь бергсоновская философия есть лишь один из вариантов доктрины Становления, вдохновленной Библией. Гераклит же вслед за Анаксимандром и Пифагором приемлет идею циклического характера мировой жизни. Он полагал, что через определенные, очень большие промежутки времени космос возвращается в изначальное огненное состояние и потом рождается из Огня. В этом круговороте оказывалось, что «путь вверх и вниз тот же самый». Следовательно, истории нет, впереди нельзя ждать новых ступеней к совершенству. Состояние Вселенной, созидаемой борющимися силами, состояние человечества, погруженного в «распрю», представлялось Гераклиту вечным.

Быть может, именно этот взгляд был одним из источников меланхолии философа и объясняет его загадочные слова, что вечность - это игра ребенка, переставляющего шашки. Мир рисовался бесцельным и даже бессмысленным; люди - это мимолетные участники бесконечно повторяющейся драмы, «родившись, они стремятся жить и тем самым умереть». А потом? Гераклит отвергал традиционное учение об Аиде и лишь туманно намекал, что «людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют». Вероятно, он верил в какую-то форму посмертного существования. Может быть, это было соединение с мировым Огнем, за которым последует новое включение в поток вращающейся Вселенной...

Как бы то ни было, все это звучало довольно пессимистически. Но здесь, однако, уместно задать вопрос: как же согласовать картину бессмысленно кипящей Вселенной с высшим Разумом, с Логосом? Ответ Гераклит давал решительный и звучащий весьма сурово: «Для Бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди одно приняли за справедливое, а другое за несправедливое. Это означает, что Божественное бытие живет своей жизнью, что оно не связано с человеком, не считается с ним. Люди лишь страдательные существа, порожденные космической «игрой в шашки», где «все прекрасно, хорошо и справедливо». Верховный Огонь «отрешен от всего». Он находится по ту сторону человеческих ценностей.

Человек для своей же пользы должен согласовать свою жизнь с природной. Мудрый может находить радость, мысленно созерцая панораму космических самовозгорании и затуханий, может упиваться ее величием и безмерностью. Этим он хоть в какой-то степени вознаградит себя за ту ничтожную роль, которая отведена ему в мироздании. Ибо его мирок есть лишь «частный случай» подвижно целого природы, он подчиняется тем же законам становления и гибели, что и стихии.

О смерти Гераклита рассказывали странную историю: будто философ, пытаясь вылечить себя от болезни, обмазался навозом, а собаки, приняв его за зверя, растерзали. Этот рассказ о нелепой смерти (скорее всего вымышленный) может быть гротескным символом судьбы гераклитовской философии. Один из первых мыслителей в истории, эфесский мудрец заговорил о Логосе, о разумном Миропорядке, но и он же в итоге пришел к «дегуманизации» этого порядка, к признанию вечности забавой ребенка. С ним произошло нечто подобное тому, что случилось и с Парменидом, который, отыскивая Божество в царстве чистой мысли, вернулся в конце концов к идее Рока. У обоих философов было одно уязвимое место: они хотели построить теологию, не отделяя Божественного от природы, духа от материи. Естественно поэтому, что черты природного мира: внеморальная закономерность и детерминизм - были перенесены ими и на высшую Реальность. Преодолеть это смешение двух планов бытия попытался последний философ, которого дала миру азиатская Греция.

Кратко:

Главная проблема греческих мыслителей - вопрос о характере связи между словом и обозначаемым предметом. Традиционная точка зрения - связь между предметом и названием основана на природе. Оппоненты утверждали, что связь между словом и предметом основана на соглашении, законе. Древние философы - Гераклит из Эфеса, Парменид из Элеи . Их научная деятельность приходится на конец 6 в. до н.э. и 1ого десятилетия 5 в . В их текстах в зачаточной форме есть суждения относительно характера связи между предметом и его названием . Гераклит vs Парменид Для ^ Парменида между явлением и сущностью непреодолимая пропасть . Основная антитеза - противопоставление между истиной и мнением . Истина постигается разумом мудреца, это достояние немногих. Мнение возникает у простых людей на основе чувственного восприятия. Гераклит - учение о единстве противоположностей . Антитеза Парменида для него не может носить абсолютного характера. Если противоположности образуют единство не может быть непреодолимой грани между истиной и мнением - они образуют единство, так как являются противоположностями. Ни в одном явлении мира не может заключаться абсолютная ложь. При правильном подходе можно обнаружить ядро истины во всём. Ничто не должно быть полностью отвергнуто. Парменид рассматривал человеческую речь как нечто сопоставимое с чувственным восприятием, нечто, что целиком относится к лживому миру явлений => названия вещей не имеют ничего общего с сущностью, природой этих вещей . Все названия основаны на субъективном произволе или в лучшем случае соглашении между людьми. Гераклит - между вещью и названием существует внутренняя связь => изучение слова обязательно должно привести к сущности предмета , который назван этим словом. Различие: по Гераклиту речи людей способны правильно передавать объективную истину . Для Парменида людские речи ложны в самой своей основе, как и всё что относится к сфере мира явлений, который воспроизводится чувствами.